domingo, 25 de diciembre de 2016

El caso al que Mao hace referencia fue un incidente muy famoso, sucedido en Changsha. La señorita Zhao Wuzhen (Zhao Wu-chen), una joven campesina de Changsha, fue contratada para casarse con el viudo Wu Fenglin (Wu Feng-lin) el 14 de noviembre de 1919; el matrimonio había sido arreglado por sus padres y el casamentero, como era tradicional en la China de la época, ocurriendo en alrededor del 80% de los matrimonios. La señorita Zhao había conocido a su novio sólo en breves encuentros rituales, pero no deseaba casarse con un viudo, ni siquiera con un rico, y lo encontró viejo y feo. Sus padres se negaron a cancelar la boda o incluso a posponer su fecha. El día de la boda, mientras era elevada en la silla de sedán nupcial, encerrada y sellada, para ser transportada a la casa del novio, la señorita Zhao sacó una daga que había escondido en la silla y se cortó la garganta.

EL SUICIDIO DE LA SEÑORITA ZHAO

El suicidio de una persona está totalmente determinado por las circunstancias. ¿La idea original de la señorita Zhao era buscar la muerte? Al contrario: era buscar la vida. Si la señorita Zhao acabó buscando la muerte en su lugar fue porque las circunstancias la llevaron a esto. Las circunstancias en que se encontraba Miss Zhao fueron las siguientes: 

1) La sociedad China.

2) la familia Zhao de la calle Nanyang en Changsha. 

3) la familia Wu de la calle Kantzuyuan en Changsha, la familia del marido que ella no quería. 

Estos tres factores constituían  tres redes de hierro, componiendo una especie de jaula triangular. Una vez atrapada en estas tres redes, fue inútil que buscase la vida de todas las maneras posibles. No había forma de seguir viviendo; lo contrario de la vida es la muerte, y la señorita Zhao se sintió así obligada a morir ... Si hubiese habido un solo factor de estos tres que no fuese una red de hierro, o si una de esas redes se hubiera abierto, con toda seguridad la señorita Zhao no habría muerto. 

1) Si los padres de la señorita Zhao no hubieran recurrido a la coacción, y hubieran cedido ante la libre voluntad de la señorita Zhao, ella no habría muerto. 

2) si, en vez de recurrir a la coacción,  los padres de la señorita Zhao la hubiesen permitido explicar su punto de vista a la familia de su futuro marido y las razones de su negativa, y si al final la familia de su futuro marido hubiera aceptado y respetado su libertad individual, ella seguramente no habría muerto. 

3) incluso habiendo rechazado aceptar su libre voluntad sus padres y la familia de su futuro marido, si en la sociedad hubiera habido un poderoso grupo de opinión pública para apoyarla, si hubiera habido un mundo totalmente diferente donde el hecho de huir de la casa de sus padres y encontrar refugio en otra parte fuera considerado honorable y no deshonroso, en este caso tampoco habría muerto.
Si la señorita Zhao está muerta hoy es porque estaba encerrada en y aislada sólidamente por las tres redes de hierro (sociedad, su propia familia, la familia de su futuro esposo); en vano buscó la vida y finalmente fue llevada a buscar la muerte. 

El incidente de ayer fue importante. Ocurrió por el vergonzoso sistema de los matrimonios arreglados, por la oscuridad del sistema social, la negación de la voluntad individual, y la ausencia de libertad de elegir su propio compañero. Es de esperar que las personas interesadas comentarán todos los aspectos de este asunto, y defenderán el honor de una chiquilla que fue una mártir, que murió por la causa de la libertad de elegir su propio amor. 

La familia de los padres y la familia del futuro marido están unidos a la sociedad; ambos forman parte de ella. Debemos entender que la familia de los padres y la familia del futuro marido han cometido un crimen, pero la fuente de este crimen reside en la sociedad. Es cierto que fueron las dos familias las que cometieron el crimen, pero una gran parte de la culpabilidad les fue transmitida por la sociedad. Además, si la sociedad fuera buena, incluso si las familias hubieran querido llevar a cabo este crimen, no habrían tenido la oportunidad de hacerlo. 

Puesto que hay factores en nuestra sociedad que han provocado la muerte de la señorita Zhao, esta sociedad es una cosa extremadamente peligrosa. Ha sido capaz de causar la muerte de la señorita Zhao; también podría causar la de las señoritas Ch'ieh, Sun o Li. Es capaz de matar tanto a hombres como a mujeres. Todos nosotros, las víctimas potenciales, debemos estar en guardia ante esta peligrosa cosa que puede propinarnos un golpe fatal. Debemos protestar en voz alta, advertir a los demás seres humanos que todavía no están muertos, y condenar los incontables males de nuestra sociedad.



Fuentes: 
- https://ethicsofsuicide.lib.utah.edu/selections/mao/

- https://www.marxists.org/reference/archive/mao/works/1919/miss-chao.htm

sábado, 17 de diciembre de 2016

Anuradha Ghandy

Violación y Asesinato - 'Ley y Orden' del Día


Las revelaciones de los excesos de la Emergencia [la Emergencia es un período que duró entre 1975 y 19755, en el que se declare el Estado de emergencia en India] nos hizo darnos cuenta de que la gente no tiene ningún poder para hacer frente a las acciones arbitrarias e ilegales de la policía, lo que es aún más inquietante, ya que tales acciones por parte de la policía no son aberraciones, sino que forman parte de su rutina normal, incluso sin poderes de emergencia. Recientemente, ha habido serias exposiciones de mala conducta policial durante la Emergencia, a través de la Comisión Shah y la Justicia Iyer del Tribunal Superior de Kerala.

Un ejemplo chocante y franco es el informe de la Comisión Muktadar, que trata de la violación de Rameeza Bee y la muerte de su marido a manos de la policía de Hyderabad en marzo de 1978. Un año después de que se acabase la Emergencia, el informe de la Comisión de Muktadar, designada después de que estallaran disturbios de protesta en varias ciudades y pueblos de Andhra Pradesh, se ha presentado ante la Legislatura estatal. Como es de esperar, el informe ha recibido poca publicidad. Sin embargo, es importante y debe abrir los ojos de cualquier persona sensible a cómo nuestra policía actúa (con el apoyo del gobierno) contra la gente común.

Poco después de que estallaran los disturbios, la policía, el Ministerio del Interior y la propaganda del Primer Ministro afirmaron que los disturbios fueron instigados por los partidos políticos y fueron comunales. Además, dijeron que Rameeza Bee era una prostituta, y su marido un proxeneta. Presentaron un certificado post mortem del cuerpo de su esposo, para demostrar que había muerto de trombosis coronaria precipitada por trastornos emocionales y lesiones, y un certificado médico de Rameeza Bee que mostraba poca evidencia de violación.

El juez Muktadar ha desentrañado la verdad y desgarrado la versión oficial. Ha demostrado que Rameeza Bee, recién llegada a Hyderabad, había sido recogida en un rickshaw [una motocicleta] por la policía de la estación de Nallakunta, en la noche del 29 de marzo, cuando fue violada por ellos. A la mañana siguiente, al oír su experiencia, su marido Ahmed Hussein buscó a la policía para vengarse, por lo que fue golpeado sin piedad. Poco después de llegar a casa esa tarde, murió. Vecinos y transeúntes, enfadados al oír lo que ocurrió, la ayudaron a llevar el cuerpo a la comisaría para exigir justicia. La falta de respuesta enfadó a la multitud y, así, estalló una protesta violenta.

La Comisión ha acusado a tres agentes por violación y ha exonerado a uno. Si además se afirma, sin lugar a dudas, que el fallecido murió como consecuencia de lesiones causadas por los agentes, se consideraría que han cometido un delito punible. (Sec. 302 [asesinato] con el artículo 34 del Código Penal de la India).

Lo que interesa no es sólo que la comisión haya acusado a la policía de violadores y asesinos, sino también cómo ha distorsionado los intentos de la policía y los hechos, manipulando pruebas para demostrar su versión. [Los policías] intentaron desenterrar los antecedentes de Rameeza Bee en el pueblo para demostrar que era una prostituta. Incluso trajeron prostitutas ante la Comisión para declarar que sabían que su marido era un proxeneta. Pero todo lo que esta maniobra demostró, fue la estrecha alianza entre la policía, los proxenetas y las prostitutas de Hyderabad.

Hubo intentos de engañar a la Comisión de otras formas. El testimonio presentado por tres policías, como testigos para los agentes, obtuvo el siguiente comentario: "su testimonio demostraría que, con el fin de acomodar a sus subordinados y engañar a la Comisión, han hecho declaraciones falsas después de prestar juramento… ¡Si esta es la condición de los tres agentes de policía, entonces sería muy difícil para el poder judicial para confiar en el testimonio de los oficiales de policía!

Más sucio es lo descubierto sobre la participación del gobierno y los médicos de alto nivel en encubrir a la policía. El 30 de marzo, el Comisionado de Policía escribió al Secretario General del Gobierno del Estado, haciéndole discretas preguntas sobre cualquier posible motivación o participación de los partidos políticos en la violencia, revelando que nadie instigó a Rameeza Bee a llevar el cadáver a la comisaría. A pesar de esto, el Ministro del Interior y el Ministro Principal anunciaron públicamente que los disturbios fueron instigados políticamente.

El Ministro de Interior, Sr. Hashim, acompañado por el inspector jefe general de la Policía, visitó la casa del Dr. Khandilkar, Profesor de Medicina Forense, en la noche del 30 de marzo. Inmediatamente después de la visita, el médico se fue al hospital, donde debía examinar a Rameeza Bee. El doctor Khandilkar fue rodeado por los oficiales de policía al dictar la autopsia.

Las notas post mortem preliminares y el certificado final cuentan diferentes historias. Las lesiones serias a los riñones causadas por la policía fueron pasadas por alto en el certificado. El asistente del Dr. Khandilkar, el Dr. Nagraj, declaró ante la Comisión que estas lesiones normalmente darían lugar a la muerte. Incluso las notas escritas por el Dr. Lima, dictadas por el Dr. Khandilkar, mientras examinaba a Rameeza Bee, fueron manipuladas para debilitar la evidencia médica de violación.

Tan incriminatorios eran estos hechos, que la Comisión escribió que el Dr. Khandilkar se había inclinado a las profundidades más bajas en el cenit de su carrera, haciendo interpretaciones en los informes originales para minimizar la gravedad de las lesiones.

Tal es el funcionamiento de la policía en la India. Desde el Primer Ministro hasta abajo, e incluso los médicos superiores, del inspector jefe general a los policías más jóvenes, la mayoría de las personas en posiciones oficiales superiores son parte del juego. En lugar de exponer a la policía, los ayudaron a encubrir sus huellas para engañar a la gente. Una pena para ellos que Rameeza Bee tuviera el coraje de exigir justicia y fuese apoyada masivamente. Una pena para ellos también que el juez Muktadar fuera honesto. El informe se está mostrando inútil al negar el efecto de estos desafortunados factores y al impedir publicitarlos.

Es a la luz de esta exposición del funcionamiento de la policía y del respaldo total que reciben de los gobiernos que debemos analizar los argumentos formulados por el Primer Ministro en su reciente conferencia. Ellos abogaron por dejar de criticar a la policía. Según ellos, la crítica les desmoraliza y les ha impedido frenar eficazmente la creciente anarquía. Pero... algunas preguntas: ¿Contra quién la policía no ha actuado? ¿Quiénes son los que realmente viven al margen de la ley en esta tierra? ¿Y quién es responsable de la desmoralización total que ya existe en los policías?



Fuente: Anuradha Ghandy - Scripting the Change


Para descargarhttps://mega.nz/#!IwsVzLhR!4Kgfwj3fM8jInVyJBK42SIRV3ZsAqXBVAqy_Yg6dD2s

viernes, 16 de diciembre de 2016

ANURADHA GANDHY: UNA TEÓRICA MARXISTA Y UNA GRAN LÍDER DEL MOVIMIENTO REVOLUCIONARIO INDIO


El 12 de abril de 2008, Anuradha (alias Narmada, Varsha, Janaki, Rama) falleció después de un ataque de malaria falciperum. La clase obrera india perdió a una de las mujeres más capaces y superiores que, con un duro trabajo, un profundo estudio ideológico y político y una dedicación revolucionaria, ascendió de las filas para convertirse en miembro del Comité Central del PCI (Maoísta); las mujeres oprimidas de la India perdieron una de las más grandes defensoras de su causa, que las organizó incansablemente durante más de tres décadas y media, llevándolas a luchar contra la opresión y la explotación; las masas dalit de Nagpur y los trabajadores del sector informal perdieron una líder que estuvo junto a ellos, despertándolos y organizándolos; y las masas adivasi de Bastar, especialmente las de South Bastar, las peores afectadas por el genocida Salwa Judum, perdieron a su querida didi, que trabajó entre ellas durante años, compartiendo su bienestar y su aflicción; y los estudiantes e intelectuales perdieron un modelo revolucionario, que renunció a las comodidades de una vida de clase media para integrarse con las masas oprimidas.

Es la primer miembro del Comité Central de Mahilla en la historia del movimiento maoísta en el país. Tenía sólo 54 años en el momento de su martirio. Acababa de regresar después de pasar una semana en Jharkhand tomando clases entre las tribus sobre la cuestión de la opresión de las mujeres. Después de tener fiebre alta el 6 de abril no fue capaz de recibir atención médica adecuada debido a las dificultades de la vida clandestina. El patólogo local dijo que no había infección por malaria en la sangre, por lo que fue tratada por un médico local. Fue sólo 11 días después, con otro análisis de sangre, que se dio cuenta de que tenía malaria falciperum. Aunque incluso en esa mañana parecía estar bien, por dentro la bacteria falciperum ya había afectado sus pulmones, corazón y riñón, que ya habían sido debilitados por una esclerosis sistémica.

Aunque ella fue admitida inmediatamente en un hospital, en apenas una hora su sistema comenzó a fallar. A pesar de que tenía respiración asistida y más tarde otros sistemas de apoyo vitales, el final llegó a la mañana siguiente. Mientras estaba conectada al oxígeno, estaba consciente y sus ojos abiertos. Los mismos ojos suaves con su profundidad de expresión, aunque en dolor agudo con probable conocimiento de que se estaba hundiendo. La degeneración fue catalizada por el hecho de que tenía una enfermedad incurable, la esclerosis sistémica. Esta enfermedad autoinmune primero afectó sus manos y poco a poco atacó los órganos internos. Detectada hace dos años y probablemente en existencia desde los últimos 5 años, ya había afectado sus pulmones y el latido del corazón. Sin embargo, con su compromiso con las masas y la revolución trabajó con el mismo entusiasmo que antes.

Rara vez habló de la enfermedad; asumió incluso las tareas más arduas. Su compromiso con la causa de la revolución era inquebrantable, sin importar los altibajos. Estando con el incipiente movimiento revolucionario desde sus días de colegio a principios de los 70 en Mumbai, renunció a su carrera como brillante conferenciante y dedicó toda su vida a la revolución para convertirse en miembro del Comité Central del Partido Comunista de la India (Maoísta). En el IX Congreso-Congreso de Unidad fue la única camarada de Mahilla elegida para su Comité Central. En este lapso de alrededor de 35 años de trabajo con el movimiento revolucionario indio ha contribuido mucho a la construcción del movimiento revolucionario en el país, no sólo desde el punto de vista organizativo sino también desde el político e ideológico. Fue una de las fundadoras del PCI (ML) en Maharashtra.

Aunque su interés principal estaba en Maharashtra (tanto la región occidental como la región de Vidharbha) su trabajo también contribuyó a la construcción de la organización de toda la India e incluso del movimiento Dandakaranya. Incluso a una edad avanzada de más de 40 años, y después de servir como profesora de enseñanza de sociología a estudiantes de posgrado en la Universidad de Nagpur, se trasladó a vivir con los grupos tribales de Bastar con los escuadrones armados durante tres años. Ella estaba allí en el apogeo de la hambruna de 1997 cuando su propia salud se había deteriorado bajo esas duras condiciones de vida. Comenzó su vida política en Elphinstine College Mumbai en 1972, que se convirtió en el centro de las actividades radicales de izquierda en la década de 1970, principalmente debido a su iniciación. Anteriormente había visitado los campamentos de refugiados de Bangladesh y había ayudado a las personas golpeadas por el hambre con un grupo de estudiantes durante la horrible hambruna de 1972 en Maharashtra.

Rara vez habló de la enfermedad; asumió incluso las tareas más arduas. Su compromiso con la causa de la revolución era inquebrantable, sin importar los altibajos. Estando con el incipiente movimiento revolucionario desde sus días de colegio a principios de los 70 en Mumbai, renunció a su carrera como brillante conferenciante y dedicó toda su vida a la revolución para convertirse en miembro del Comité Central del Partido Comunista de la India (Maoísta). En el IX Congreso-Congreso de Unidad fue la única camarada de Mahilla elegida para su Comité Central. En este lapso de alrededor de 35 años de trabajo con el movimiento revolucionario indio ha contribuido mucho a la construcción del movimiento revolucionario en el país, no sólo desde el punto de vista organizativo sino también desde el político e ideológico. Fue una de las fundadoras del PCI (ML) en Maharashtra.

Aunque su interés principal estaba en Maharashtra (tanto la región occidental como la región de Vidharbha) su trabajo también contribuyó a la construcción de la organización de toda la India e incluso del movimiento Dandakaranya. Incluso a una edad avanzada de más de 40 años, y después de servir como profesora de enseñanza de sociología a estudiantes de posgrado en la Universidad de Nagpur, se trasladó a vivir con los grupos tribales de Bastar con los escuadrones armados durante tres años. Ella estaba allí en el apogeo de la hambruna de 1997 cuando su propia salud se había deteriorado bajo esas duras condiciones de vida. Comenzó su vida política en Elphinstine College Mumbai en 1972, que se convirtió en el centro de las actividades radicales de izquierda en la década de 1970, principalmente debido a su iniciación. Anteriormente había visitado los campamentos de refugiados de Bangladesh y había ayudado a las personas golpeadas por el hambre con un grupo de estudiantes durante la horrible hambruna de 1972 en Maharashtra.


VIDA TEMPRANA

Anuradha Shanbag, cariñosamente llamada Anu durante sus días legales, nació el 28 de marzo de 1954. Nació y se crió en una atmósfera de pensamiento racional y progresista, ya que sus padres eran miembros de un CPI del tiempo en el que se habían casado, en la oficina indivisa del CPI en Mumbai en la década de 1940. Era la mayor de dos niños, su hermano crecía para convertirse en un artista escénico y guionista de Mumbai. Su padre fue, en la década de 1950, en el Comité de Defensa, el encargado de tomar los casos legales de los comunistas detenidos en la lucha de Telangana y, más tarde, se convirtió en un conocido abogado progresista de Mumbai; su madre es una trabajadora social activa que, incluso a su edad avanzada, es activa con un grupo de mujeres. Su padre, más tarde, se convirtió en un conocido abogado en el Tribunal Supremo de Bombay.

Dado que su padre (Kannadiga), su madre (Gujarati), y con todas las tías (por parte de madre) militando en el CPI (su tío de Aurangabad fue hasta su muerte un líder superior del CPI), fue criada en un entorno no- religioso, liberal de la niñez misma. Un entorno de lectura seria, creatividad intelectual y pensamiento racional, y una actitud favorable a los pobres, formaba parte de su educación. Esta atmósfera le proporcionó destacar académicamente tanto en la escuela como en la universidad.

Con una mente muy aguda y una capacidad de agarre rápido, superó los estudios con facilidad. Al ser una persona muy viva, se mezclaba muy fácilmente con todos. A pesar de que eligió un camino diferente de la mayoría de sus compañeros de colegio, todavía guardan buenos recuerdos de ella.

Fue a la Escuela J.B.Petit, no muy lejos de la casa de sus padres. Fue la mejor estudiante de su escuela durante sus días escolares. También estuvo involucrada en muchas actividades extraescolares. Particularmente, tenía un gran interés en el baile clásico indio, que había aprendido durante sus días escolares. Estudió en la universidad de Elphinstone en 197, pronto empezó con el trabajo de estudiante, y a la par, continuó su funcionamiento meritorio en universidad. Era una líder de masas populares y también era capaz de atraer a muchos estudiantes al movimiento.

Fueron estos estudiantes organizados por ella, los que más tarde construyeron la poderosa organización estudiantil en el período posterior a la emergencia [“la emergencia” es un período que duró entre 1975 y 1977, 21 meses, en el que se declaró el Estado de Emergencia en India], el VPS (Vidhyarthi Pragati Sanghatna). Ella continuó haciendo su máster en sociología.

Más tarde comenzó a dar conferencias, primero en el Colegio Wilson (Chowpatti) y luego en el Colegio Jhunjhunwalla (Ghatkopar). Así como buena estudiante, también era una profesora muy popular y eficaz. Era una de las profesoras favoritas entre sus estudiantes. Ésa era su naturaleza: cualquier tarea que tomara, hacerla con mucho fervor y diligencia.

En el período de post-emergencia se sumergió en el movimiento nacional de libertades civiles para la liberación de los presos políticos, y fue una de los miembros fundadores del CPDR (Comité para la Protección de los Derechos Democráticos - CPDD) en Mumbai. Se convirtió en una figura pública y en una renombrada activista de libertades civiles en todo el país.

En noviembre de 1977 se casó con un camarada en una pequeña celebración que involucró sólo a las familias de ambos.

Se convirtió en una popular maoísta dentro del movimiento de libertades civiles en todo el país, que era un frente amplio de maoístas y, todos los demás, habían sido falsamente encarcelados durante la Emergencia.

Fue su naturaleza sensible y sus intereses intelectuales lo que la atrajo al comunismo, durante sus días de colegio. El movimiento anti-estadounidense en apoyo de la revolución de Vietnam, y el enorme impacto de la Gran Revolución Cultural Proletaria, tuvo un gran impacto en la juventud de todo el mundo. En la India, el atractivo adicional de la juventud de la época, fue el levantamiento de Naxalbari, cuando miles de estudiantes abandonaron sus carreras y educación y desinteresadamente se fueron al campo.

Todo esto tuvo un gran impacto en la joven Anu, que ya estaba muy conmovida por las personas afectadas por el hambre que había visitado en 1971. Leer los relatos de la revolución china y la GRCP por autores occidentales inspiró a Anu y a muchos de su generación. La pureza de la naturaleza de los naxalitas de la primera generación, muchos de los cuales fueron asesinados en la flor de la juventud, sirvió también de inspiración. Creciendo en el movimiento estudiantil revolucionario de ese período, Anu pronto se convirtió en una comprometida revolucionaria.

Desde entonces, en ningún momento miró atrás. Siendo una estudiante brillante sacrificó una carrera muy prometedora; y aunque después se casó, sacrificó el deseo de tener hijos, para no distraerse de sus responsabilidades revolucionarias. Estudió profundamente el marxismo para equiparse con las herramientas que podrían mantenerla en la vía revolucionaria ante todas las ideas ajenas. Siempre tomaba las tareas más duras sin queja alguna.

Nunca pensó en sí misma, ya fuera en su salud, asuntos de la familia o cualquier otro asunto personal. Se sintió profundamente afectada por la injusticia que había alrededor
y, al darse cuenta de que sólo la revolución podía resolverla, dio toda su vida a las masas de la India afectadas por la pobreza. Ni las penurias, los peligros de la policía y del gobierno, ni la mala salud, sacudían su determinación a la causa que había tomado. Incluso en la misma mañana del día que se desplomó, a pesar de la fiebre alta, estaba completando una tarea urgente que había tomado, antes de ir al hospital. Por supuesto, esa mañana no había ninguna indicación de que ella no volvería. Pero, en cuestión de horas, sus órganos internos comenzaron a fallar y, entonces, se fue.


CRECIMIENTO COMO LÍDER REVOLUCIONARIA RENOMBRADA

Durante el final de la década de 1970, Anuradha estaba en la vanguardia del movimiento nacional de las libertades civiles. A comienzos de los años ochenta, con la formación del PCI (ML) (Guerra Popular) y la difusión del movimiento revolucionario al distrito de Gadchiroli de Maharashtra, se habló de la necesidad de difundir las actividades revolucionarias de Mumbai a Vidharbha. Aquí también fue una de las pioneras, renunciando a su trabajo en el Mumbai College y a su vida pública de alto perfil y mudándose a Nagpur, un lugar totalmente desconocido para ella.

Con su historial como buena maestra, pronto consiguió un trabajo de enseñanza de sociología a estudiantes de posgrado en la Universidad de Nagpur. Su foco de actividades en Vidharbha fue principalmente el trabajo sindical y entre dalits. En los sindicatos trabajó principalmente entre los trabajadores de la construcción y lideró muchas luchas militantes. La más notable fue la huelga prolongada en la planta de energía térmica Khaparkheda (a 30 kms de Nagpur) que se estaba construyendo, de unos 5.000 trabajadores, que terminó con la policía disparando y el toque de queda declarado en la región. También participó en la organización de los "molkarins" (sirvientes domésticos) de Nagpur, los trabajadores de las empresas MIDC en Hingna (Nagpur), los trabajadores de los ferrocarriles, los trabajadores bidi en Bhandara, los trabajadores del "powerloom" de Kamptee (a 15 kms de Nagpur) y otros informales, y después se trasladó a Chandrapur para ayudar a organizar a la mineros del carbón y a los trabajadores de la construcción de allí. La mayoría de estos trabajadores informales (y no sindicados) carecían de facto de sus derechos sindicales básicos y eran totalmente ignorados por los sindicatos tradicionales.

También desarrolló vínculos para actividades conjuntas con otros dirigentes sindicales progresistas de la región, no sólo de Nagpur, sino también de Chandrapur, Amravati Jabalpur, Yeotmal, etc. En estas luchas fue arrestada varias veces y tuvo que pasar varios días en la cárcel de Nagpur. A pesar de su trabajo, se convirtió en una renombrada líder sindical revolucionaria de la región. Además de esto, fue aún más activa dentro de la comunidad dalit, organizándolos y despertándolos contra la opresión de castas y por su liberación de este sistema opresivo. Fue una de las pioneras de los marxistas revolucionarios en haber abordado la cuestión de la opresión de los dalit y de la discriminación de castas en una etapa muy temprana. Había leído extensamente a Ambedkar y a otros escritores sociológicos sobre la cuestión de casta. A diferencia de los marxistas tradicionales, se identificó completamente con los dalits y de hecho trasladó su residencia de Nagpur a una de las mayores áreas dalit de Mahrashtra, Indora. Aunque este era un bastión de la mayoría de los líderes dalit y un centro de la política de dalit, las secciones juveniles pronto comenzaron a atraer a los naxalitas. Particularmente, los grupos culturales que ayudó a organizar tuvieron un enorme impacto. Ella se convirtió en la cara pública de los maoístas en el movimiento dalit; Y se convirtió en una de las principales oradoras públicas en la mayoría de las reuniones de dalit en Vidarbha. Aunque los líderes dalit se opusieron vehemente, con su profundo estudio de Ambedkar, de las cuestiones dalit y de la opresión de la casta, ella podría defender su terreno, con el apoyo generalizado de la juventud.

Escribió profusamente sobre el tema tanto en inglés como en marathi, presentando un punto de vista de clase sobre el tema y contrarrestando no sólo las numerosas tendencias posmodernas sobre este tema, sino también las interpretaciones marxistas erróneas de la cuestión de los dalit y las castas. El artículo más elaborado sobre el tema fue una obra de 25 páginas en Marathi que apareció en Satyashodhak Marxvad (el órgano de Sharad Patil de Dhule) explicando una posición marxista sobre la cuestión dalit y vinculando la liberación dalit con la tarea de la Revolución de Nueva Democracia. Este artículo es citado por muchos hoy en día. Muchos años más tarde fue ella quien preparó el borrador original sobre la base del cual el antiguo PCI (ML) (GP) preparó el primer documento de política de castas dentro del movimiento marxista en la India. En este proyecto, señaló que en India la democratización de la sociedad es inconcebible sin golpear el sistema elitista de castas y luchar contra todas las formas de opresión de casta, sobre todo su forma más cruda contra dalits, en forma de intocabilidad. Muchas de las opiniones expresadas por ella a mediados de la década de 1990 han sido adoptadas por el PCI (Maoísta) en su reciente Congreso.

Además, todo esto también fue fundamental en la construcción del movimiento revolucionario de mujeres en Nagpur. Se destacó como un ejemplo brillante para todas las mujeres progresistas que superaron activamente todas las limitaciones patriarcales de la sociedad, desempeñando un papel de liderazgo en los diversos frentes y en el Partido. Inspiró a un gran número de mujeres no sólo de la organización de las mujeres sino también del Partido. Además de estos dos campos de trabajo hubo muchos acontecimientos notables que ocurrieron en los que ella desempeñó un papel pionero mientras estaba en Nagpur. Mencionamos dos ejemplos en particular; que tuvieron un impacto revolucionario imborrable en la conciencia del pueblo de Vidharbha. El primero fue la Conferencia de Kamlapur de 1984; el segundo, el programa cultural de JNM propuesto, y dirigido por Gaddar, en 1992. La Conferencia de Kamplapur fue organizada en los bosques de Gadchirolli por el incipiente movimiento naxalita en la región. Una campaña masiva, dirigida por Anuradha, se llevó a cabo en todo Vidarbha, mientras que los escuadrones armados se movilizaron en los bosques.

Aunque la conferencia fue aplastada implacablemente por la policía, cientos y miles de personas comenzaron a reunirse en Kamplapur - un pequeño pueblo en las profundidades de los bosques. El mensaje revolucionario de Kamlapur se extendió por toda la región durante meses. El programa propuesto de Gaddar en Nagpur, que también fue aplastado por la acción policial despiadada, tuvo un impacto aún mayor. La gente todavía recuerda a la diminuta Anuradha que sube a un ciclo motorizado para dirigirse a la gran multitud reunida en las calles afuera de la sala de la universidad que había sido sellada por la policía, a pesar de una orden del Tribunal Superior que permitía el programa. Aunque miles de policías habían rodeado el vestíbulo y ocupado todas las vías de acceso a ella, la gran reunión incluyó un gran número de periodistas, profesores, escritores, abogados e incluso miembros de la facultad. Todos fueron lathi-chared tan pronto como Gaddar fue producido. Aunque el programa no se llevó a cabo esta fue la noticia principal durante dos meses.

Ambos eventos tuvieron un gran impacto en la difusión de las opiniones revolucionarias ampliamente por todo Vidharbha, y fue Anuradha la principal arquitecta de ambos programas. A pesar de todas estas actividades, era una profesora muy popular entre sus estudiantes, mostrando un alto nivel de responsabilidad hacia ellos, sin perder una sola conferencia. Como cualquier tarea que asumiera, era concienzuda al respecto. Así, fue muy querida por sus estudiantes, y respetada por sus colegas profesores. Pero más tarde, debido a la intensa presión policial, el Partido sintió que su actividad sería más clandestina. De esta manera, desde alrededor de 1994, ha funcionado continuamente desde la clandestinidad, enfrentando todas las dificultades de este tipo de vida. Durante su década y media en Vidharbha tuvo un enorme impacto en la región para llevar la política revolucionaria a la zona.

No sólo ella, junto con otros, construyó un movimiento revolucionario de la clase obrera y un poderoso movimiento revolucionario entre dalits, sino que también ayudó a construir el movimiento estudiantil revolucionario y atraer a una vasta cantidad de intelectuales, incluyendo profesores, periodistas, y los principales defensores de la región. Poco después de llegar a Nagpur, después de la muerte del escritor revolucionario de AP, Cherabandaraju, consiguió traducir sus poemas a Marathi y una antología que contenía esos poemas fue publicada por el más famoso poeta marathi de la región. La traducción marathi de los poemas se vendió extensamente en todo Maharashtra, creando un gran impacto. Entre los muchos campos que trabajó, su mayor éxito fue llevar la política revolucionaria a los dalits y despertarlos a una conciencia revolucionaria.

Fue una de las líderes más destacables del movimiento de libertades civiles en el período posterior a la emergencia y desempeñó un importante papel en la famosa Conferencia de Libertades Civiles celebrada en 1977 en Delhi, exigiendo la liberación de presos políticos. La conferencia incluyó personalidades como V.M. Tarkunde, Govinda Mukhoty, Subba Rao, Sudesh Vaid e incluso algunos elementos de la clase gobernante como George Fernández y Arun Shourie. Anuradha continuó este papel en la década de 1980 a pesar de todas sus otras actividades. Ella también desempeñó un papel en la formación de la AILRC (Liga India de la Cultura Revolucionaria), formada en 1983. Fue una de las principales oradoras en la (cerca de Dhanbad) Conferencia Sindri de la AILRC en 1985, junto con KVR, Gaddar, VV y otros, y hasta hoy es muy recordada por los camaradas de Bihar y Jharkhand (muchos en el liderazgo actual) que fueron atraídos al movimiento revolucionario por el impacto de esa Conferencia y de las actuaciones culturales. Muchos en la región la recuerdan con cariño.


LLAMADA A BASTAR

Habiendo llevado el mensaje revolucionario del movimiento Dandakaranya al resto de Vidarbha, Anu, sin vacilar, respondió a la llamada del Partido para cambiar de base a Bastar [distrito de la India]. En la segunda mitad de la década de 1990, pasó tres años viviendo con los escuadrones entre las tribus Bastar. Llevaba un fusil al hombro y, como militar, pasó los próximos tres años de su vida revolucionaria entre las tribus de DK. Hizo todo lo posible para reunir un estudio de PHD sobre las tribus Gond a los líderes del partido de DK. Siempre sostuvo que estos tres años fueron uno de los más satisfactorios de su vida, donde conoció las vidas y luchas de las tribus Gond de Bastar. Anu, profundamente, estudió sus vidas y cómo se construyó el movimiento. Se centró particularmente en las vidas de las mujeres, su organización, el KAMS (Krantikari Adivasi Mahilla Sanghathna) y en las mujeres de las escuadrillas. También aprendió a manejar el arma y siempre llevaba uno para su autodefensa. De hecho, en una ocasión se escapó por los pelos de la policía, cuando ésta llegó a los pies de donde estaban descansando.

Pasó la mayor parte de su tiempo en el área de Byramgadh que, recientemente, ha estado en el centro de atención para hacer frente a la peor parte de los ataques de Salwa Judum. A pesar de que contrajo malaria varias veces mientras estaba allí, nunca fue el tipo de falciperum peligroso; además, estaba en el buen cuidado del partido local, que mostró mucha preocupación por ella. Su firmeza en quedarse con los escuadrones, sorprendió e impresionó incluso a las tribus locales que, de vez en cuando, mencionan cómo a su edad avanzada había conseguido ir y permanecer allí. Durante este período también pasó mucho tiempo dando clases, principalmente para el creciente liderazgo entre las mujeres tribales. Dio clases sobre temas de salud de la mujer, la opresión de las mujeres, sobre la Revolución de Nueva Democracia, sobre impartir conocimientos generales, sobre dar los rudimentos del marxismo, etc. Ayudó a redactar folletos y escribió numerosos artículos en la revista local del Partido.

Cerca de la última parte de su estancia, se le dio un cargo independiente de la zona de Bastar Occidental, que cubre lo que se conoce como la región del Parque Nacional. Esta también es una región que se ve afectada por el ataque de Salwa Judum. Mientras ella estaba allí, guió y desarrolló el movimiento en la zona. Estuvo allí durante la cumbre del hambre de 1997, en la que cientos habían muerto de hambre en otras áreas. Aquí, con el Partido cogiendo granos de los acaparadores y distribuyendo el grano, el daño estaba muy controlado. Durante este período, los ataques de la malaria, el terrible calor seco del verano, junto con las condiciones de hambre, cobraron un peaje en su salud. Perdió cerca de 10 kilos.

Sólo su enorme compromiso con la causa del pueblo y su tremenda fuerza de voluntad la mantenían en las peores condiciones. Además, su naturaleza era tal que nunca mostraba ninguno de sus propios sufrimientos. Siempre soportaba dolor, ya fuera físico o mental, sin quejarse. Después de volver de Bastar, asumió responsabilidades del partido en Maharashtra, mientras que continuaba una existencia subterránea. Durante el último decenio, contribuyó a la construcción del movimiento revolucionario en Maharashtra, además de desempeñar el papel principal en el funcionamiento del subcomité de Mahila del Partido desde 2001.


VIDA EN EL PARTIDO

El compromiso de Anu con las masas oprimidas era inquebrantable. Esta preocupación por el bienestar de las masas afectadas por la pobreza la llevó a la política revolucionaria. Incapaz de tolerar la pobreza y la humillación que enfrentaban los pobres, buscó respuestas. La terrible humillación que los dalits enfrentaban debido a la intocabilidad y otras formas de discriminación inhumana la llevó a estudiar la cuestión de castas en la India y los escritos de Ambedkar y conocer la causa de los dalits desde un período muy temprano. En aquella época, los temas de dalit no eran la moda tal como es ahora, y era un anatema en la mayoría de los círculos marxistas. Incluso se unió como estudiante a los círculos de estudio marxistas dirigidos por el entonces incipiente Partido. Fue una de las principales arquitectas de la construcción del movimiento revolucionario en Mumbai en la década de 1970.

Desempeñó un papel fundamental en el movimiento estudiantil revolucionario y en la construcción del núcleo del Partido dentro de él. Ella era una miembro fundador del PCI (ML) en Maharashtra. La popularidad y la fama nunca se le subieron a la cabeza, y cambió fácilmente a un nuevo perfil de bajo perfil según las necesidades del Partido. Cuando creció la necesidad de desarrollar un movimiento político en Vidarbha después del comienzo del movimiento armado de Gadchiroli, voluntariamente se ofreció para cambiar de su base de origen en Mumbai y trasladarse a un lugar donde ella ni siquiera conocía a una sola persona. Allí, pronto logró un trabajo de enseñanza a tiempo parcial con estudiantes de posgrado en la Universidad de Nagpur y, por tanto, ganó aceptación social localmente. Ella era un miembro ordinario del partido cuando el PCI (Guerra Popular) se formó en el año 1980 y después de trasladarse a Nagpur, desempeñó un papel principal en la construcción del partido y del movimiento revolucionario allí.

Más tarde, se convirtió en miembro del Comité Regional Vidharbha del Partido (CRV). Como miembro del CRV, jugó un papel importante en la construcción del Partido en la región. Después de regresar de Bastar fue elegida para el Comité Estatal de Maharashtra del Partido. Posteriormente, se le asignó una responsabilidad adicional como parte del Subcomité Central de Mahilla desde que se estableció. Asistió como delegada al Congreso de 2001, celebrado por el antiguo PCI (ML) (GP) y el Congreso de la Unidad, el IX Congreso del PCI (Maoísta). Fue la única delegada elegida para el Presidium de ambos Congresos... En el Congreso de 2001 fue elegida miembro suplente del Comité Central.

En el momento de su martirio era miembro del órgano más alto del PCI (Maoísta), el Comité Central, con el cargo independiente del Subcomité central de Mahilla y también una parte del Buró de la zona suroeste. Como parte de su papel en este Subcomité, participó en la redacción de la "Perspectiva de las Mujeres del Partido". En el momento de su muerte se dedicaba a estudiar los problemas que las camaradas enfrentaban en el Partido, a las variadas formas de patriarcado que enfrentaban, ya elaborar un plan de rectificación que ayudaría a su crecimiento y a que adoptasen mayores responsabilidades de liderazgo.

De hecho, su última tarea fue dar una clase a una de las principales activistas de Jharkhand, en su mayoría de origen tribal, para explicar la Perspectiva de las Mujeres del Partido. Su muerte intempestiva y prematura tendrá un grave impacto en el movimiento revolucionario en el país y en particular en el desarrollo del trabajo de las mujeres en el Partido, así como en el desarrollo del trabajo en Maharashtra.


ANU, UNA COMUNISTA EJEMPLAR

Casi infantil, su rostro era un espejo de sus emociones/sentimientos; la pretensión, falsedad, intriga, ego, etc., eran inimaginables para ella. Y esta naturaleza nunca cambió durante todas las décadas traumáticas de la vida revolucionaria. Era su nivel extremadamente alto de honestidad hacia sí misma y otros, lo que atraían a toda la gente genuina hacia ella; incluso aquellos que no estaban de acuerdo con sus puntos de vista. Tenía una habilidad natural de mezclarse e integrarse en cualquier ambiente... ya sea de tribales, dalits, trabajadores de la construcción o de los mejores académicos o intelectuales. Su sencillez y su inocencia infantil, junto con su enorme vivacidad, la hacían en una persona muy simpática.

Era totalmente desinteresada, indiferente a sus propias comodidades e incluso respecto a la salud, siempre preocupación por los demás. Era muy trabajadora, con un fuerte sentido de la disciplina. Era el tipo de persona que, si tomaba cualquier tarea, todos podían estar seguros que la haría. Tenía un fuerte sentido de responsabilidad hacia la gente y cualquier tarea que fuera, por trivial que fuera. Y esto es algo que se reflejaba en su trabajo de enseñanza, trabajo político, o cualquier cosa que ella tomara. Se reflejaba en su actitud hacia sus estudiantes, colegas, camaradas, o, de hecho, con cualquier persona a la que se asociara. Y una de sus mejores y más fuertes cualidades era su alto sentido de principios. Defendía con firmeza y con extremada fuerza los principios en los que ella creía, no era una persona que ajustaba sus creencias de acuerdo con las opiniones ajenas, por más altas que fueran, o a pesar de pequeñas ganancias. Por eso la gente confiaba implícitamente en ella.

A pesar de ser creativa y no fija en su pensamiento, siempre fue firme a la línea del Partido y a la ideología marxista, nunca se comprometió con opiniones con las que se sentía incorrecta, no importa quién las presentara. Fue esta firmeza la que le permitió permanecer con verdaderas fuerzas revolucionarias hasta su último momento, a través de todos los altibajos de su vida revolucionaria de más de 3 ½ años de duración. Sin embargo, tenía el enfoque positivo de ver las cosas positivas de los demás, incluso con aquellos con los que difería, y mostrando respeto a todos, sin importar sus diferencias. Aunque a veces impaciente, nunca se resentía con los demás. De esta manera, actuaba como un sólido y firme ancla para el Partido, a pesar de todos sus altibajos, particularmente en Maharashtra. Nunca conoció el miedo, ni siquiera ante la muerte, en los últimos instantes de conciencia, sus ojos tuvieron la misma suavidad y ternura que en los días normales. Asumió las tareas más duras y peligrosas, con cambios radicales en su vida política, algo que se reflejó en su capacidad para renunciar a su vida pública cuando estaba en Mumbai e ir bajo la clandestinidad a Nagpur, donde nadie la conocía; entonces, tuvo que renunciar a trabajar en la Universidad y a ser una de las líderes más populares de Nagpur. Y entrar en los escuadrones de Bastar; incluso en sus últimos días, cuando la mayor parte de la dirección del Partido fue arrestada en Maharashtra, fue ella quien mantuvo al Partido unido aunque asumía un alto riesgo, puesto que estaba en busca y captura por la policía.

Y todas estas cualidades brillaban a través de su personalidad, y como una mujer activista en esta atmósfera altamente patriarcal y feudal del país. Como persona, tenía todas las cualidades de lo que debería ser una verdadera ser humana y compañera. Todas estas cualidades excelentes le permitieron convertirse en una verdadera y legítima comunista. Su pérdida es una pérdida enorme para el movimiento revolucionario y democrático del país; y más particularmente para sus mujeres revolucionarias.


ANURADHA GHANDY COMO LA LÍDER, TEÓRICA Y MAESTRA DEL MOVIMIENTO REVOLUCIONARIO DE LAS MUJERES DE LA INDIA

Fue en el año 2001. Delegados de unos 16 estados celebraron el 8 de marzo con gran entusiasmo en el campamento organizado para la realización del IX Congreso del antiguo PCI (Guerra Popular). Los compañeros mártires Padma y Lalitha de Telangana del Norte planearon el programa entero con gran entusiasmo junto con otras mujeres delegadas y los compañeros en el campo. Había muchos oradores.

Un camarada del Comité Central también habló, y después de un discurso muy instructivo de inmediato hizo una autocrítica pública de su parte (era responsable del liderazgo en algunas áreas) acerca de no organizar a las mujeres a gran escala en el movimiento y no haber sido capaz de mantenerlas debido a, junto a otros, problemas del patriarcado. Mencionó lo inspirado que estaba con la impresionante participación femenina en muchas áreas de lucha armada como DK, NT y AP [distintas regiones de India; NT= Norte de Telangana, por ejemplo] y se comprometió a corregir los errores y a garantizar una gran participación de las mujeres en el partido y el ejército. Su discurso refleja la introspección seria del partido acerca de cómo involucrar a más mujeres en el partido, el ejército y la UF en áreas donde es pobre y cómo llevar a las mujeres al liderazgo incluso cuando su participación es grande. Pero en una nota privada podría ser también el resultado de las discusiones que las delegadas estaban teniendo en su tiempo libre con los delegados de diversas áreas sobre la participación femenina en el movimiento. Una de ellas era Anuradha Gandhi, entonces conocida como Camarada Janaki.

El Congreso discutió sobre esta cuestión con tanta seriedad que la sala aprobó una resolución para que se formara un subcomité de mujeres de nivel central que buscaría aumentar la participación femenina en la revolución y resolver los problemas relacionados con su desarrollo. El nuevo Comité Central elegido en ese Congreso de 2001 formó rápidamente un subcomité de mujeres a nivel central y la Camarada Janaki, como la camarada de mayor edad entre las mujeres, y como camarada con vasta experiencia en la construcción de varias organizaciones de masas y su comprensión en profundidad del MLM, fue elegida para dirigirla. Todos sabemos que en un partido comunista no hay necesidad de que una Comisión de Mujeres o un subcomité estén encabezados sólo por una mujer.

Por lo tanto, debemos entender que fue elegida por su capacidad ejemplar y su experiencia y sus conocimientos teóricos para esta importante y desafiante tarea. Fue elegida como miembro suplente del Comité Central en el mismo Congreso, la primera mujer en la historia de la anterior PCI (ML) (GP) en ser elegida así. De hecho, fue la primera mujer camarada en ser elegida para un comité estatal en el partido también (la Comandante Padma fue elegida miembro suplente del comité estatal en Telangana del Norte en el mismo período y casi inmediatamente después de que en el Congreso fuera elegida como miembro de pleno derecho). La camarada Janaki fue la primera mujer compañera en el presidium en el Congreso en el partido. Una vez más estuvo en el presidium en el IX Congreso - Congreso de Unidad del PCI (Maoísta), un testimonio de sus habilidades en la presidencia del más alto foro en el partido. En el Congreso de 2001 asumió la tarea adicional de traducir del escenario del inglés al hindi y viceversa y lo hizo fácilmente con una precisión y velocidad asombrosas en las sesiones en ambas ocasiones.

Una de las primeras tareas del nuevo subcomité (CMSC en adelante para el Subcomité Central de Mahila [siglas por su nombre en inglés]) fue enriquecer el documento del partido "Nuestro enfoque hacia la mujer" que fue lanzado por primera vez por el partido en 1996. La profundidad teórica de la camarada Janaki contribuyó mucho en su enriquecimiento. (Nos sentimos orgullosos de anunciar aquí que el camarada Sakath, mártir camarada de Karnataka había hecho una gran contribución para esto). Una vez más, ella debía asumir la tarea de revisarla junto con algunos camaradas del Comité Central después de la formación del PCI (Maoísta). Había tomado clases de este documento también en varias áreas de movimiento de la India como Bihar, Jharkhand y Maharashtra.

Anuradha tenía facilidad para las lenguas y podía tomar clases en inglés, hindi, marathi y probablemente en gondi también, que aprendió rápidamente mientras estaba en DK. Era una profesora muy paciente y explicaba los conceptos tantas veces como era necesario hasta que los estudiantes lo entendían. Siempre animó a los estudiantes a hacer preguntas y solucionar sus dudas. Utilizó un lenguaje muy simple cuando tuvo que tomar clases a los adivasi o a compañeros campesinos, pero nunca dejó ningún concepto complejo inexplicado. Esto es algo que todos los maestros del partido deben emular. Su experiencia como conferenciante puede haber sido un activo en dar clases, pero la principal fuerza motriz que la movía fue su celo eterno de maestra comunista para educar a los cuadros del futuro de la revolución para que se convirtiesen en buenos líderes con un profundo conocimiento del MLM.

Incluso en las discusiones privadas cada vez que alguien preguntaba cualquier duda siempre la explicaba con entusiasmo hasta que la aclaraba. Debido a su claridad teórica y dominio sobre el lenguaje, podía hacerlo con una facilidad excepcional. En Jharkhand, donde dio su última clase pocos días antes de su muerte, las estudiantes estaban tan cómodas con su amada maestra que les resultaba muy difícil separarse de ella y acompañarla hasta una larga distancia para darle una despedida en movimiento. Algunas de ellas continuaron a pesar de sus [de Anuradha] peticiones de regresar y casi se fueron hasta el último paso de su viaje fuera de los bosques; y se separaban de ella pidiéndola que volviera una y otra vez para dar clases y educarlas. ¿Qué sentirían aquellas pobres campesinas, adivasi y camaradas, estudiantes que a su vez inspiraron a su maestra, cuando oyeron la noticia de su triste desaparición? Uno sólo puede intentar imaginar. Otra de las tareas que el CMSC tomó fue preparar notas para la preparación de las cuestiones más teóricas; una de ellas, "Marxismo y Feminismo", "naturalmente" era suya.

Había preparado las notas y también había dado clases. Debía revisarlo más en mayo y finalizarlo. Es nuestra gran pérdida que la perdimos antes de que ella terminara esta tarea pero las notas que se han terminado dan una ojeada de sus capacidades analíticas y en la comprensión profunda del MLM. No creía en nada de una manera dogmática y trató de analizar usando las experiencias más recientes adquiridas por las mujeres tanto en la India como en el mundo. Había estudiado mucho para preparar estas notas a pesar de sus horarios ocupados y su edad y problemas de salud. Nunca dijo que no a las responsabilidades y trató de encajar este tipo de trabajos de escritura gestionando su tiempo mejor. Se sentía más cómoda escribiendo en inglés (ella había mencionado esto) pero podía escribir bien en marathi y en hindi también.

Su redacción era excelente en inglés; podía explicar conceptos muy complejos en menos palabras pero de una manera lúcida. Era la mejor mujer teórica del partido que podía explicar, debatir y escribir sobre cuestiones ideológicas en el partido. Había asumido voluntariamente la tarea de estudiar y escribir notas sobre las experiencias de Rusia y China en la construcción del movimiento de mujeres, pero debido a los acontecimientos en Maharashtra (detenciones de camaradas mayores) tuvo que asumir más responsabilidades y por lo tanto no pudo empezar esta tarea todavía. Ahora sólo podemos lamentar cuántas más contribuciones teóricas ella habría hecho al partido en muchas ediciones, y especialmente la cuestión de la mujer, en la cual se estaba concentrando últimamente.

Ella había dedicado muchos artículos de People`s March a la cuestión de la mujer y redactó las llamadas del 8 de marzo del partido como miembro de CMSC desde 2001. Sus artículos se han traducido al telugu y al hindi e impreso en las revistas de las mujeres de los estados. A comienzos de 2004 encabezó el equipo de dos miembros del CMSC que mantuvo conversaciones con una mujer líder del movimiento femenino de Filipinas y la secretaria del partido de Nueva Zelanda (que resultó ser una camarada) para intercambiar información y experiencias sobre el movimiento femenino y sobre las mujeres en el partido y el ejército. Ella había preparado la nota sobre la discusión con el camarada de Nueva Zelanda para la comprensión de la dirección. El CMSC había estado organizando viajes de campo a varias áreas de lucha y la Camarada Janaki lideró el equipo de dos miembros para la primera de esas visitas de campo a Bihar y Jharkhand en 2002. Ella había dado clases sobre la perspectiva de las mujeres y el equipo también tenía profundas discusiones sobre los problemas de las compañeras y los obstáculos en su reclutamiento y mantenimiento en el Partido y el ejército con la dirección. El equipo había escrito un informe sobre el viaje con sus observaciones y sugerencias para el Comité Central. Los informes de campo del CMSC fueron para que el Comité Central examinara estos asuntos.

Este informe no sólo informó al Comité Central de los problemas allí, sino que también ayudó al CMSC a preparar algunas pautas mientras hacía viajes de campo, ya que éste era el primero de este tipo. Ella y otro compañero habían ido al área de Balaghat-Gondia para dar clases y también tuvieron un taller allí con las camaradas para entender y ayudar al partido a resolverlas. Sus observaciones fueron agudas y su profundo entendimiento de las relaciones hombre-mujer socialistas y el papel del patriarcado en obstaculizar el desarrollo de las mujeres ayudaron al liderazgo del partido a entender los problemas de las compañeras. Ella nunca suavizó sus palabras y fue franca en la presentación de sus opiniones para corregir los errores en el partido, ya sea sobre las mujeres u otros temas. Estaba ayudando y guiando a otra camarada desde 2001 en el cuidado del trabajo de las mujeres de toda India y desde 2004 se le dio la plena responsabilidad de la misma. Cumplió esta tarea en medio de la creciente represión estatal y con alto riesgo.

Intempestivamente, trató de usar todos los recursos a su disposición para guiar este trabajo. Desde 2006 ha estado guiando activamente la tarea de consolidar el trabajo de las mujeres en toda la India. Las clases y talleres celebrados en Jharkhand en marzo de 2008 (donde capturó el la malaria falciperum mortal) fueron parte de este trabajo de consolidación. Debía concentrarse completamente en esta tarea ahora y es una pérdida irrecuperable para el Movimiento de Mujeres Revolucionarias de Toda India haber perdido a una líder infatigable en esta coyuntura crucial. Después de la formación del PCI (Maoísta), el CMSC fue reconstituido y otro compañero encabezó lo encabezó, pero después de la detención de ese camarada la Camarada Janaki volvió a asumir la responsabilidad del CMSC.

En el IX Congreso - Congreso de Unidad del PCI (Maoísta) fue elegida para el Comité Central, la segunda mujer elegida para el más alto órgano y la única entonces, puesto que la otra compañera estaba en la cárcel. Desde 2001 la Camarada Janaki era la persona principal en el CMSC en el PW anterior y desde 2005 en el PCI (maoísta) y dejó su marca indeleble en todas las tareas asumidas por ella hasta ahora. Anuradha tenía esclerosis desde hace 5 años pero se diagnosticó correctamente solamente 2 años atrás. A pesar de esto y otros problemas de salud, nunca se quejó y, lo que es más importante, nunca se sintió víctima de la autocompasión y "simplemente la soportó en la espalda" (para citarla) y trató de sacar el máximo provecho.

Este espíritu inflexible suyo debe ser absorbido por todos los camaradas y especialmente por las camaradas que tienden a la autocompasión frente a tales problemas (debido a los conceptos patriarcales puestos en su cabeza por esta sociedad). ¡Era realmente asombroso cómo ella misma consiguió subir los pasos y las montañas con problema tan serio y también sostener la pluma para escribir en letra tan hermosa con sus dedos visiblemente deformes! Aunque los que estaban cerca de ella se quejaban de que no estaba cuidando de sí misma, sonrió y trató cuidarse. Pero, obviamente, ni los que se quejaban ni ella misma, ni siquiera en su imaginación más salvaje, hubieran pensado que una vida tan ilustre terminaría de esta manera.

Su experiencia tanto en las zonas urbanas como en las rurales (tres años en DK y también en sus diversos viajes a las zonas rurales como parte de su trabajo), su aptitud para comprender los problemas de las mujeres en ambos tipos de trabajo y en el partido, UF, su competencia para abordarlos tanto a nivel ideológico como práctico, eran una rara combinación, y más aún en una mujer, dadas las diversas limitaciones que enfrentan las mujeres en esta sociedad patriarcal. Dio incesantemente lo mejor de estas habilidades para resolver los problemas de las mujeres dentro del partido.

Debía dirigir el CMSC en el estudio de los problemas de desarrollo de camaradas mujeres en el Partido, el ejército y UF, que el CMSC había tomado recientemente. No es sólo una gran pérdida no tener su guía en el cumplimiento de la tarea, es más doloroso porque era uno de los brillantes ejemplos de lo que las mujeres podían lograr a pesar de las barreras patriarcales, y estaba sirviendo como un modelo vivo para las mujeres camaradas Su vida continuará siendo una luz de faro para generaciones de jóvenes y especialmente para las mujeres que se unen al movimiento revolucionario.


LA INCANSABLE LUCHA DE ANURADHA CONTRA LA DISCRIMINACIÓN DE CASTA Y LA INTOCABILIDAD. 

Anuradha era apenas un recluta nueva en el movimiento revolucionario que comenzaba a entender marxismo-leninismo-maoísmo cuando el movimiento de las panteras de Dalit estalló sobre Mumbai. Formada a lo largo del movimiento de los Panteras Negras de los EEUU, estalló hacia fuera como reacción contra la opresión y la intocabilidad de la casta, en una escala nunca vista antes. Apuntó especialmente a los fascistas hindúes de la casta superior, particularmente al Shiv Sena, y expuso el liderazgo al servil dalit/RPI (Partido Republicano de la India). Fue iniciado y dirigido por juventud dalit que sacó poesía radical e historias; todas ellas de los barrios pobres de Mumbai. Creían en la represalia física contra cualquier forma de opresión o atrocidades contra ellos, y también recurrían a ella. La rabia de las Panteras se extendió como fuego salvaje por todo Maharashtra, e incluso a los estados vecinos.

Rechazaban el hinduismo y toda la mierda feudal que le acompaña. Las clases dominantes se pusieron en pánico, y pusieron en servicio a su fiel instrumento, el recién formado fascista Shiv Sena. Sena y la policía lanzaron un masivo ataque físico contra los Panteras y, a finales de 1974, el área de Worli de Mumbai se convirtió en un campo de batalla, con los cuarteles de policía situados en el BDD Chawls actuando como el centro de operaciones de Sena y, los barrios pobres vecinos el centro de dalit, sufriendo represalias. Era uno de esos barrios pobres en los que Anuradha ya había trabajado. Mayanagar era un tugurio completamente dalit y pronto se convertiría en la fortaleza más fuerte soportando los ataques físicos de Sena/Policía. Muchos de los jóvenes líderes de la favela también se convirtieron en una parte de la segunda capa de liderazgo de las Panteras Dalits. Las batallas campales continuaron durante tres meses sin ninguna interrupción. El Sena usaba armas de la policía, espadas, ácido, etc; las Panteras usaron piedras, tubos, cuchillos, y en Mayanagar se enseñó a los jóvenes el uso de Cócteles Molotov. El Sena y la policía se creían capaces de capturar la mayoría de los barrios marginales, pero en Mayanagar siempre eran golpeados.

Muchos de los activistas dalit de los barrios pobres vecinos se refugiaron en Mayanagar para escapar de los ataques de la policía/Sena. Fue durante este tiempo que hubo una elección para el Parlamento en esta área, que los Panteras boicotearon activamente, llevando a la derrota del líder RPI B.C.Kamble. Anuradha desempeñó un papel en la construcción de esta resistencia. El entonces grupo M-L de Mumbai (que más tarde sería Janashakti) primero condenó el movimiento de las Panteras y, después, cuando empezó a colapsar y sus líderes empezaron a ser cooptados, fueron a su retaguardia. En el corto espacio de su existencia, el movimiento de los Panteras Dalit trajo un cambio radical en el pensamiento entre los SC del Estado, e introdujo el término Dalits para los SCs en lugar del Harijan hinduizado de M, K, Ghandi. También introdujeron una tendencia cultural radical en la literatura marathi. La literatura dalit, aunque más tarde cooptada por el Estado y las clases dominantes, sigue creciendo con puntos de vista radicales en los bastis y mohallas, como también muchos guetos rurales del Estado. Entonces, todavía no había ningún entendimiento profundo sobre la cuestión de los Dalits, pero Anuradha jugó un papel activo de pie con las masas dalit y contra el Shiv Sena y otros reaccionarios. Fue su primera participación en esta cuestión.

Fue entonces cuando empezó a estudiar la cuestión dalit en serio. Como profesora de sociología, estudió muchos escritos sociológicos sobre el tema, los escritos de Ambedkar, etc, y mientras se involucraba con las masas dalit, trataba de entender el problema desde un punto de vista de clase/marxista. El movimiento Panteras y sus secuelas, empujaron la cuestión dalit a la agenda de las masas oprimidas, de una manera que nunca se había hecho antes. Pronto todos los progresistas, izquierdistas, y marxistas, tuvieron que definir su posición frente a la opresión de castas y los horrores de la intocabilidad.

En Maharashtra se desarrollaron dos tendencias dentro de los círculos progresistas: la primera era una especie de enfoque posmodernista, dirigido principalmente por personas como Gail Omvedt; el otro era una negación de la misma cuestión por los marxistas tradicionales. Hubo otro enfoque en los círculos izquierdistas, que buscaba combinar el marxismo y los escritos de Ambedkar, el protagonista principal de Sharad Patil. Fue Anuradha la que inició polémicas con todas estas tendencias y un punto de vista marxista/de clase a la cuestión dalit en la India. La culminación de este proceso fue el largo artículo de Satyashodak Marxvad (órgano de Sharad Patil) que apareció en Marathi a finales de los años ochenta.

Esto se perfeccionó aún más, junto con un análisis de Ambedkar, que se convirtió en el borrador escrito de 1994, sobre la base del cual el CPI (ML) (PW) sacó el documento de política de casta; el primero de su tipo. Mientras tanto, Anuradha se había trasladado a Nagpur; y después de algunos años, cambió su residencia al basti dalit principal de la ciudad, que era también el corazón de la política del dalit en Maharashtra. Aquí vivió una década entera trabajando entre los dalits, viviendo entre ellos y organizándolos. Esto la trajo en estrecho contacto con el movimiento dalit y los problemas que enfrentaban. Lo que le dio una viva comprensión del problema, que, combinado con su estudio teórico, ayudó a desarrollar un conocimiento profundo de la cuestión. La india basti tenía un entorno política vibrante y, como la mayoría de la población eran muy pobres, se convirtieron rápidamente a la comprensión radical de la cuestión de la casta.

A través de los años 1980 y 1990, las olas de revueltas radicales en un nivel de todo Maharashtra, crearon un terreno fértil en Indora que ayudó a Anuradha radicalizar a la juventud de más de un lakh basti. Primero fue la ola de luchas contra la prohibición del libro de Ambedkar "Enigmas en el hinduismo". Luego, la masa militante se reveló por el cambio de nombre de la Universidad de Marathwada como Universidad de Ambedkar; después, hubo una parálisis de 4 días de Maharashtra entero, tras el disparo de la policía y el asesinato de 11 inocentes dalits en el Rama Bai Ambedkar Nagar; y, recientemente, también se produjo un estallido contra el brutal asesinato de dalits en Khairlanji, distrito de Bhandara.

Anuradha estuvo en medio de todas estas revueltas, jugando un papel organizando, escribiendo, analizando y profundizando en las luchas de los dalits de Maharashtra. Este fermento entre dalits fue evidente en Indora y en las canciones de Vilas Gogre sobre todos estos temas, que capturaron la imaginación de la juventud de Indora. Anuradha estaba a la vanguardia, trabajando incansablemente para el despertar de los dalits, inspirándolos a una vida de respeto propio, dignidad y nueva autoconfianza. Comenzaron no sólo a ponerse de pie contra la humillación de las castas superiores y la opresión de clase, sino también a desafiar públicamente a los líderes dalit, superiores, por su política reformista. Destacó los aspectos positivos de Ambedkar, al tiempo que criticaba su enfoque constitucional. Cuando la política de la revolución empezó a apoderarse a las masas de Indora, los gobernantes se pusieron en pánico y desataron la represión en todo el basti y contra todos los activistas.

Todos los programas culturales estaban prohibidos; Se evitaron las reuniones; todos los militantes fueron perseguidos y muchos arrestados. A través de todo esto, Anuradha se convirtió en una de las militantes más buscadas en cualquier ámbito dalit. La represión tuvo un efecto amortiguador en las actividades, pero la población se despertó en un nuevo camino alternativo para el cambio. Y con cada discurso, más y más fuerzas dalit se atrajo a la política de Naxalbari, y el enfoque marxista a la cuestión de casta en la India. Pero, con la creciente represión y las fuerzas del Estado particularmente comenzando a apuntarla, dejó su trabajo en la universidad y se fue a la clandestinidad. Después de un período de tres años con las tribus Bastar, sus últimos tres o cuatro años de su vida fueron otra vez entre un lote completamente nuevo de fuerzas, Ambedkari una vez más ganándolos a la política de Naxalbari.


CONTRIBUCIONES POLÍTICAS E IDEOLÓGICAS

Anuradha desempeñó muchos papeles en el largo período de su vida revolucionaria; desde ser una líder de masas hasta una organizador del Partido clandestino. Se relacionó a Anuradha con la formación de VPS (Vidyarthi Pragati Sangathan), CPDR, AILRC, NBS (Naujavan Bharat Sabha), Stree Chetna, AMKU (Akhil Mahrashtra Kamgar Unión) y muchas otras organizaciones de masas, principalmente en Maharashtra. Pero fuese cual fuese su papel, ella era una escritora consistente y prolífica. Estaba estrechamente vinculada con la revista estudiantil revolucionaria, KALAM, que logró una imagen de todo el país. Esta revista fue publicada en inglés y marathi. Era la persona principal detrás de la revista revolucionaria Hindi, Jan Sangram, sacada de Nagpur. Escribió varios artículos, bajo varios seudónimos, en las revistas revolucionarias, como Vanguard, People`s March, etc. Escribió para la revista local del Partido Marathi de Jahirnama y durante un período estuvo a cargo de su publicación.

También escribió muchos escritos teóricos e ideológicos, particularmente relacionados con la cuestión de la mujer y de los dalit. Además, llevó a cabo una polémica sobre esta cuestión con los dos bandos: con los que toman una opinión dalit/posmoderna sobre la cuestión y con los marxistas que tomaron una visión hostil. Esto lo escribió en inglés y marathi. Como ya se mencionó, fue ella quien redactó el borrador original para el documento de política sobre la cuestión de castas en la India por el antiguo PCI (ML) (GP). Este fue el primer documento político de este tipo por parte de un partido revolucionario comunista. Más recientemente escribió un texto polémico / analítico sobre el feminismo burgués, poniendo de manifiesto sus diversas manifestaciones. También fue fundamental en la preparación de la "Perspectiva Femenina del PCI(Maoísta)" adoptada recientemente por el Partido.

Fue ella quien redactó muchas declaraciones del 8 de marzo. Sus principales contribuciones ideológicas han sido el enriquecimiento de la comprensión marxista sobre la cuestión de casta y la opresión de los dalit y también varias facetas del movimiento femenino, particularmente un análisis detallado del feminismo burgués. También desempeñó un papel importante en la elaboración de la "Perspectiva de las Mujeres del Partido Maoísta". La singularidad de Anuradha fue que ella no era simplemente una teórica, sino que combinaba la teoría con una amplia experiencia práctica. Esto era particularmente notable tanto en la cuestión de los dalit como en la de la mujer. No hubo ni siquiera un breve periodo en el que no estuviera escribiendo algo relacionado con el movimiento. Fue colaboradora habitual de muchas revistas en inglés, hindi y marathi. Muchos de sus artículos y escritos también han sido traducidos a otros idiomas. También habló varios idiomas; fluidamente inglés, hindi y marathi,con un buen conocimiento de gujarati e incluso entendió telugu, kannada y gondi.


FINALMENTE

Las contribuciones de Anuradha al movimiento revolucionario indio, y particularmente al movimiento en Maharashtra, han sido fundamentales. Tenía las raras cualidades de ser una líder eficaz en el campo, combinándose con contribuciones ideológicas y políticas significativas. Y, como dijo su camarada Vijay, ella tenía esa singularidad de ser capaz de conectarse con un vasto espectro de personas y, por lo tanto, unir a muchos grupos sociales con la revolución.

Lo más importante era que tenía muchas de las cualidades que una auténtica comunista debía tener: extrema sencillez, modestia, abnegación, disciplina y trabajo, y compromiso inquebrantable con la revolución. Finalmente, su vivacidad y su simplicidad infantil la convirtieron en una persona muy amable, dejando un impacto indeleble en cualquier persona que la conociera, incluso habiendo tratado con ella una única vez. Por haber trepado estas alturas y alcanzarlas en esta sociedad profundamente patriarcal, es una fuente de enorme de inspiración para todas las camaradas y militantes.

Su vida y su trabajo seguirán siendo un importante capítulo en el movimiento revolucionario de la India, y seguirán inspirando a la gente a la causa revolucionaria. Aunque su temprana muerte extinguiera una brillante estrella, los rayos persistirán para iluminar el camino hacia un nuevo orden justo y equitativo. Anuradha seguirá viva en nuestros corazones.




Fuentes: - http://www.bannedthought.net/India/PeoplesTruth/PeoplesTruth02-200807.pdf
- http://pmsgindia.blogspot.com.es/2008/09/anuradha-gandhi-marxist-theoretician.html

Traducción: @Jiang69



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Arundhati Roy sobre Anuradha Ghandy

Arundhati Roy

“…Pero Anuradha era diferente”


Esto es lo que dicen todos los que conocían a Anuradha Ghandy. Esto es lo que piensan todos a los que Anuradha tocó su vida.

Murió en un hospital de Mumbai en la mañana del 12 de abril de 2008, de malaria. Probablemente había enfermado de ello en las junglas de Jharkhand, donde había estado enseñando clases de estudio a un grupo de mujeres adivasi. En esta gran democracia nuestra, Anuradha Ghandy era lo que se conoce como una "terrorista maoísta", dispuesta a ser arrestada o, más probablemente, fusilada en un falso "encuentro", como lo han sido cientos de sus colegas. Cuando esta “terrorista” tuvo fiebre alta y fue a un hospital para hacerse una prueba de sangre, le dejó un nombre falso y un número de teléfono, falso también, al médico que la estaba tratando. Así que no pudo comunicarse con ella para decirle que las pruebas demostraron que tenía la malaria, potencialmente mortal. Los órganos de Anuradha comenzaron a fallar, uno por uno. Cuando la ingresaron en el hospital el 11 de abril era demasiado tarde. Y así, de esta manera completamente innecesaria, la perdimos.

Tenía 54 años cuando murió, y había pasado más de 30 años de su vida, la mayoría de ellos bajo tierra, como una revolucionaria comprometida.

Nunca tuve la gran suerte de conocer a Anuradha Ghandy, pero cuando asistí al servicio conmemorativo después de su muerte, pude decir que ella era, sobre todo, una mujer que no sólo era muy admirada, sino también había sido amada profundamente. Yo estaba un poco sorprendida por las constantes referencias que la gente que la conocía hacía sobre sus “sacrificios”. Posiblemente, esto significaba que ella había sacrificado la comodidad de la vida de clase media, y la seguridad que esta obtiene, para la política radical. Para mí, Anuradha Ghandy se presenta como alguien que felizmente cambió su vida para seguir su sueño. No era santa ni misionera. Vivió una vida emocionante y era dura, pero satisfactoria.

La joven Anuradha, como tantos otros de su generación, se inspiró en el levantamiento Naxalita en Bengala Occidental. Como estudiante en el Elphinstone College, se sintió profundamente afectada por el hambre que asoló Maharashtra rural en la década de 1970. Trabajaba con las víctimas de un hambre desesperado que invadían su mente y, sus pensamientos, la forzaban a entrar en política militante.

Comenzó su vida laboral como conferenciante en el Wilson College en Mumbai, pero en 1982 se trasladó a Nagpur. Durante los siguientes años, trabajó en Nagpur, Chandrapur, Amravati, Jabalpur y Yavatmal, organizando a los más pobres entre los trabajadores de la construcción, mineros de carbón y profundizando su comprensión del movimiento dalit.

A finales de los años noventa, a pesar de haber sido diagnosticada con esclerosis múltiple, fue a Bastar y vivió en el bosque de Dandakaranya con el Ejército de la Guerrilla de Liberación Popular (PLGA) durante tres años. Aquí trabajó para fortalecer y expandir la extraordinaria organización de mujeres, quizás la organización femenina más grande del país, el Krantikari Adivasi Mahila Sanghatan (KAMS), que cuenta con más de 90.000 miembros.

El KAMS es probablemente uno de los secretos mejor guardados de la India. Anuradha siempre dijo que los años más gratificantes de su vida fueron estos años que pasó con los guerrilleros de la Guerra Popular en Dandakaranya. Cuando visité el área, casi dos años después de la muerte de Anuradha, compartí su asombro y entusiasmo por el KAMS y tuve que repensar algunas de mis propias suposiciones fáciles sobre las mujeres y la lucha armada. En un ensayo de esta colección, escrito bajo el seudónimo Avanti, Anuradha dice:

“A medida que nos acercamos al 8 de marzo, a principios de los comienzos de este nuevo siglo, se están produciendo notables avances en el frente de las mujeres en la India. En las profundidades de los bosques y llanuras de la India central, en los pueblos atrasados de Andhra Pradesh y en las colinas entre las tribus del estado, en los bosques y llanuras de Bihar y Jharkhand, las mujeres se organizan activamente para romper los grilletes del patriarcado feudal y hacer la Revolución de Nueva Democracia.

Es un movimiento de liberación femenina de mujeres campesinas en la India rural, parte de la guerra popular emprendida por el campesinado oprimido bajo el liderazgo revolucionario. Durante los últimos años, miles de mujeres se reúnen en cientos de aldeas para celebrar el 8 de marzo. Las mujeres se reúnen para marchar por las calles de pequeñas ciudades como Narayanpur, para oponerse al concurso de belleza Miss Mundo, marchando con sus hijos a través de las ciudades Tehsil y pueblos del mercado en Bastar para exigir la escolarización adecuada para sus hijos.

Están bloqueando caminos para protestar contra los casos de violación, y confrontar a la policía para exigir que la venta de licor sea prohibida. Y cientos de mujeres jóvenes se están convirtiendo en guerrilleras en el ejército de los oprimidos, arrojando los grilletes de su vida tradicional de trabajo penoso. Vestidas de uniforme, una estrella roja en sus gorras de color verde oliva y con un rifle en al hombro, estas jóvenes rebosantes de confianza en que la lucha contra el patriarcado está íntegramente integrada en la lucha contra las clases dominantes de esta semi-feudal y semicolonial India, se están equipando con el conocimiento militar para asumir el tercer ejército más grande de los explotadores.

Se trata de un despertar social y político entre las más pobres de las mujeres de la India rural. Es un escenario que ha surgido lejos de los ojos sin ver de los medios burgueses, lejos del flash y el brillo de las cámaras de televisión. Son los signos de una transformación que llega a la vida de los pobres de las zonas rurales al participar en la gran lucha por la revolución.

Pero este movimiento revolucionario de mujeres no ha emergido de la noche a la mañana, y tampoco ha surgido espontáneamente de propaganda. El movimiento de mujeres ha crecido con el crecimiento de la lucha armada. Contrario a la opinión general, el lanzamiento de la lucha armada a principios de los años ochenta por las fuerzas revolucionarias comunistas en varias partes del país, la lucha militante contra la opresión feudal dieron confianza a las campesinas para participar en las luchas en gran número y ponerse de pie para luchar por sus derechos.

Las mujeres que están más oprimidas entre las campesinas oprimidas, campesinas pobres y campesinas sin tierra, que no sólo tienen una identidad y una voz, sino también un nombre, se han convertido en guerrilleras y activistas de las organizaciones de mujeres en sus aldeas. Así, con la expansión y el crecimiento de la lucha armada, la movilización y organización de las mujeres también han crecido, dando lugar a la aparición de este movimiento revolucionario de mujeres, uno de los movimientos de mujeres más fuertes y poderosos del país. Pero es desconocido e ignorado, una estratagema de las clases dominantes que tratará de suprimir cualquier noticia y reconocimiento mientras pueda”.

Su obvio entusiasmo por el movimiento de las mujeres en Dandakaranya no la cegaba ante los problemas a los que se enfrentaban las camaradas en el movimiento revolucionario. Eso es en lo que trabajaba mientras estaba muriendo: cómo echar del Partido Maoísta los vestigios de la discriminación constante contra las mujeres y los diversos matices del patriarcado que obstinadamente perseguían a los camaradas que se llamaban revolucionarios. En el tiempo que pasé con el PLGA en Bastar, muchos compañeros la recordaban con un afecto muy conmovedor. La conocían con el nombre de “Camarada Janaki”. Tenían una vieja fotografía de ella, en uniforme y con sus enormes gafas, en el bosque, con un rifle sobre el hombro.

Anu [diminutivo de Anuradha], Avanti, Janaki, ya se ha ido. Y ha dejado a sus compañeras con una sensación de pérdida que nunca pueden superar. Ha dejado atrás esta ruta, estos escritos, notas y ensayos. Y me han dado la tarea de presentarlos a un público más amplio.

Ha sido difícil elaborar cómo leer estos escritos. Claramente, no se escribieron con el fin de ser publicados como una colección. En primera lectura parecen algo básicos, a menudo repetitivos, un poco didácticos. Pero una segunda y tercera lecturas me hicieron verlas de manera diferente. Los veo ahora como las notas de Anuradha. Su calidad irregular y desigual, el hecho de que algunos de sus testimonios explotan en la página como granadas de mano, las hace mucho más personales. Leyendo, a través de ellos se vislumbra la mente de alguien que podría haber sido una erudita o una académica seria, pero fue alcanzado por su conciencia y le resultó imposible sentarse y simplemente teorizar sobre las terribles injusticias que veía a su alrededor. Estos escritos revelan a una persona que ha hecho todo lo posible para vincular la teoría y la práctica, la acción y el pensamiento.

Habiendo decidido hacer algo real y urgente para el país en el que vivió, y por la gente que vivió entre ella, en estos escritos Anuradha trata de decirnos por qué no se convirtió en una liberal, en una feminista radical, en una eco-feminista o en una ambedkarite, si no en una revolucionaria marxista-leninista. Para ello, nos lleva a una visita guiada básica de una historia de estos movimientos, con análisis rápidos de varias ideologías, marcando sus ventajas y desventajas como un profesor que corrige un examen con un marcador fluorescente grueso. Las visiones y observaciones a veces se convierten en eslóganes, pero a menudo son profundas y de vez en cuando son epifánicas, y sólo podrían haber venido de alguien que tiene una mente política afilada y conoce íntimamente las cuestiones, desde la observación y la experiencia, historia y sociología.

Tal vez la mayor contribución de Anuradha Ghandy, tanto en la teórica como en la práctica, es su trabajo sobre género y sobre temas de Dalit. Es agudamente crítica de la interpretación marxista ortodoxa de la casta, que es como intelectualmente negligente. Señala que su propio partido ha cometido errores en el pasado al no ser capaz de entender la cuestión de la casta correctamente. Ella critica al movimiento dalit por convertirse en una lucha de identidad, reformista y no revolucionaria, inútil en su búsqueda de justicia dentro de un sistema social intrínsecamente injusto. Cree que sin desmantelar el patriarcado y el sistema de castas, que son ladrillos, ladrillos dolorosos, no puede haber una Revolución de Nueva Democracia.

En sus escritos sobre la casta y el género, Anuradha Ghandy nos muestra una mente y una actitud que no teme a los matices, sin temor a comprometerse con la lucha, sin miedo a decir las cosas como son, tanto a sus compañeras como al sistema contra el que luchó toda su vida. Esa es la mujer que era.




Fuente: Anuradha Ghandy – Scripting the Change.

Traducción: @Jiang69