viernes, 16 de diciembre de 2016

Entrevista a Anuradha

Entrevista con la camarada Janaki (Anuradha Gandhy) de la edición de marzo de 2001 de Poru Mahila, el órgano de Krantikari Adivasi Mahila Sanghatan, DK.


¡La guerra popular ha destrozado las vacilaciones de las mujeres de Dandakaranya!

(En este número de Poru Mahila presentamos a nuestros lectores a la Camarada Janaki, que ha trabajado en el movimiento urbano y ha llegado a Dandakaranya para observar el movimiento campesino adivasi y participar en él. Janaki ha dirigido a los escuadrones guerrilleros como miembro del comité divisional de South Bastar de 1997 a 2000. Poru Mahila conversó con ella sobre sus experiencias en el movimiento urbano y en el movimiento campesino adivasi. Estamos aquí presentando las principales características de esa conversación - Editor, Poru Mahila).


Poru Mahila: Camarada Janaki, ¿podrías explicar primero la opresión de las mujeres urbanas?

Janaki: Aunque todas las mujeres de la India están bajo la opresión feudal, capitalista, imperialista y patriarcal, la opresión se ve de diversas formas en diferentes áreas, las zonas urbanas y rurales. La clase obrera y las mujeres de la clase media tienen problemas específicos en las zonas urbanas.
En primer lugar, si nos fijamos en los problemas dentro de la familia, incluso en las zonas urbanas las mujeres son oprimidas por la cultura feudal.

Aunque la opresión de esta cultura puede ser menos severa, todavía la mayoría de las niñas y mujeres jóvenes no tienen el derecho de tomar decisiones importantes respecto a sus vidas en la familia. Las chicas solteras son presionadas para casarse con hombres de la misma casta y de la misma religión, de acuerdo con las decisiones de la familia. Si una chica decide casarse con un hombre, por su propia elección, de otra casta o religión, será sometida a una dura coacción. Tendría que enfrentarse a una fuerte oposición de la familia. Incluso si una mujer quiere trabajar fuera de casa, tendrá que tomar el permiso de su padre, hermano o esposo. A las personas de algunas castas y religiones (por ejemplo, los musulmanes y Kshatriyas) no les gusta que su mujer trabaje. Por lo tanto, es inevitable que las mujeres luchen incluso por la independencia económica.

Además, desde que los valores capitalistas se han extendido ampliamente, las relaciones hombre-mujer también se han comercializado y las mujeres se enfrentan a graves problemas. El capital y otros artículos que deben darse a la familia de los novios antes y después del matrimonio, se ha convertido en un gran problema para los padres que dieron a luz a niñas. Además de eso, se había hecho común en todas las comunidades
acosar a las mujeres para la dote física y mental. Cuando la vida de la mujer se puede expresar en dinero, se la puede matar por dinero también. Esta terrible situación se puede encontrar en muchos hogares de las zonas urbanas hoy en día. Especialmente desde los últimos 25-30 años, puede ser la India el único país en el mundo donde el nuevo crimen de quemar novias ha entrado en fama.

Algo que debemos observar es que una parte de las mujeres pertenecientes a la clase obrera y a las clases medias no tienen la oportunidad de salir a trabajar. Todo su tiempo se dedica a trabajar en casa y a trabajar para la familia. Como resultado, dependen de otros para vivir. Socialmente dependen de sus maridos. Es por eso que no intentan hacer nada de forma independientemente. Hay muchas restricciones para aventurarse o para salir del umbral. Y si miramos a las mujeres que se ocupan de los estudios de sus hijos son casi como una máquina. Todo su trabajo gira en torno a su esposo, los estudios de los niños y enviarlos a la escuela.

Las condiciones de la clase obrera en las zonas urbanas son lamentables. La razón principal es la gravedad del problema de no tener un lugar para quedarse. Así que los pobres se ven obligados a instalar su casa ilegalmente en lugares abiertos. Muchos de ellos construyen una cabaña en los lados de las carreteras, vías férreas y alcantarillas (en la parte superior de las zonas alcantarilladas). En calles estrechas y en los lados de las carreteras, cientos de familias viven construyendo chozas. No hay ni siquiera una pulgada de espacio para construir un baño o un lugar que se pueda llamar pasillo.

A medida que en las ciudades se expanden barrios marginales, estos siguen aumentando en los lados de las carreteras, en los lugares rocosos y en las pequeñas colinas dentro de la ciudad. No tienen aseos ni instalaciones de agua. Gente comprimida, ambiente contaminado y falta de comodidades básicas: las mujeres trabajan frente a todos estos problemas. Luchar por el agua es una causa común. En bastis como estos, el acoso es otro problema que al que se enfrentan. Pero sobre todo, el problema más grande es la demolición de estos bastis por las autoridades municipales y gubernamentales con el argumento de que son ilegales. Por lo general, las mujeres se oponen a estas demoliciones. Porque cuando los oficiales vienen durante el día con la policía y los bulldozers de toros, casi siempre son las mujeres y los niños los que están en casa. El sistema capitalista no reconoce el derecho a tener un hogar como un derecho básico.

Las mujeres de las zonas urbanas tienen muchas oportunidades de salir de su hogar y trabajar. Obtienen trabajos en fábricas, oficinas, escuelas, hospitales y tiendas. Pero en muchos trabajos no se les paga igual que a los hombres. O los salarios son tan bajos que no pueden sacar adelante un hogar con eso. Muchas mujeres trabajadoras trabajan en la industria de la construcción, bajo los contratistas. Muchas mujeres trabajan como sirvientas. Todos estos trabajos pertenecen al sector no organizado. No tienen casi ninguna garantía de salario.

Además, se tienen que enfrentar al acoso de los contratistas y de los hombres con quienes trabajan. Lo cual se manifiesta de muchas maneras. Y no sólo las mujeres de la clase obrera, sino incluso las mujeres de clase media educadas se enfrentan a este tipo

de acoso. Las mujeres son acosadas con tácticas de presurización como amenazar con expulsarlas, no darles trabajo, transferirlas, escribir comentarios negativos en sus registros, etc. Muy pocas mujeres son capaces de hablar de estas cosas con otras personas.

Hoy en día, en las grandes ciudades, las industrias electrónicas de los imperialistas han surgido a gran escala. Las chicas están empleadas en muchas de ellas. Pero los problemas de explotación, menos salarios y prohibiciones de la organización están presentes en estas industrias. Así que tienen que luchar incluso por el derecho básico de formar sindicatos.

En el pasado, algunas industrias como las fábricas de beedi y las fábricas de agarbatti, estaban progresando en los hogares. Ahora incluso muchas nuevas empresas están dando la mayor parte del trabajo para hacer en casa. Las pobres amas de casa están tomando estos trabajos pensando que pueden ganar un poco mientras están en casa. Hay mucha explotación en este trabajo. Incluso si trabajan todo el día con la ayuda de los miembros de su familia, es difícil para ellas ganar hasta 20 rupias. La fuerza de trabajo de las mujeres pobres se paga mucho menos. Son brutalmente explotadas.

Por último, otro punto es la influencia de la cultura imperialista: es muy grande sobre las mujeres urbanas. No sólo son influenciados por el consumismo, sino que también son víctimas de él. Hecho que aumenta día a día. En lugar de a los valores humanos, dan más importancia a la belleza y a los productos de belleza. Como consecuencia, existe un ambiente de inseguridad debido a atrocidades y hostigamientos en las zonas urbanas. Las jóvenes se enfrentan a una sensación de inseguridad para salir de casa. En una vida urbana, las mujeres sufren de muchos de estos problemas. Pero hay muy pocas organizaciones que luchan contra ellos en la actualidad.


Poru Mahila: Háblanos de las distintas tendencias del movimiento de mujeres

Janaki: Alrededor de la década de 1980, hubo un estallido espontáneo de movimientos de mujeres en muchas partes del país, especialmente en las ciudades. Este movimiento era una muestra de la creciente conciencia democrática y antipatriarcal entre las mujeres. Después de que el movimiento naxalita propinase un severo golpe al sistema semi-feudal, semicolonial, en la India, hubo un estallido de luchas obreras y estudiantiles y se produjeron la "Emergencia" [un periodo que duró entre 1975 y 1977, 21 meses, durante el que se declaró el Estado de Emergencia en India] y la crisis social, económica y política de las clases dominantes -los movimientos femeninos surgieron en esta situación.

Internacionalmente hubo influencias también de los movimientos femeninos y estudiantiles. Fueron principalmente estudiantes y mujeres de clase media las que participaron activamente en estos movimientos. De estos movimientos democráticos espontáneos nacieron muchas organizaciones femeninas pequeñas y grandes. Sin embargo, en los último 20 años ha habido muchos cambios en el movimiento femenino, en su carácter político y en dichas organizaciones. Poco después, el movimiento de liberación femenina dependiente de las mujeres urbanas de clase media se dividió en varias corrientes políticas e ideológicas. En los movimientos nacionalistas, especialmente en la lucha Kashmiri por su autodeterminación, la participación activa de las mujeres aumentó considerablemente. Las mujeres jugaron un rol fundamental en la exposición de las atrocidades inhumanas de la policía y el ejército.

Bajo el liderazgo del partido revolucionario, el movimiento femenino se ha desarrollado en las áreas rurales, especialmente en Dandakaranya y el norte de Telangana. Incluso el BJP y la RSS [el principal partido político parlamentario indio y una organización paramilitar vinculada a él, respectivamente] han reconocido la fuerza de las mujeres y están dando importancia a la difusión de valores sociales decadentes y políticas viciosas entre ellas.

Muchas mujeres que habían participado espontáneamente en movimientos contra las muertes por dote, los sati [rito en el cual una mujer se inmola en la pira funeraria del recién fallecido marido] y acosos, atrayendo la atención del país hacia tales problemas, se retiraron del movimiento. No obstante, muchas de ellas se han ganado un nombre como investigadoras e ideólogas de las cuestiones de la mujer tanto en India como en el extranjero. Muchas fundaron organizaciones de voluntariado (ONGs), que reciben fondos de agencias internacional para sus estudios sobre la mujer y sobre la emancipación de la mujer.

Pero tienen un punto de vista y una ideología feministas. Se han convertido en propagandistas del feminismo, lo que significa que el patriarcado es el principal problema de las mujeres y, por ello, nosotras debemos luchar sólo contra él. No obstante, el patriarcado se enraiza en la sociedad de clases. En todas las sociedades es perpetuado por la explotación de clases: feudalismo, capitalismo e imperialismo, por ejemplo, por lo que luchar contra el patriarcado implica luchar contra estas clases explotadoras. Ellas creen que las condiciones de vida de las mujeres pueden ser cambiadas solamente presionando políticamente a los gobiernos y por propaganda. En realidad, esta corriente feminista actual representa la perspectiva de clase y los intereses de clase de las mujeres burguesas y de clase media-alta del país.

Las organizaciones femeninas de partidos revisionistas como el CPI, CPM y Liberación están trabajando activamente en algunas ciudades. Dirigen movimientos sobre cuestiones sociales y políticas de las mujeres. Junto con otros aspectos de la opresión de las mujeres, incluso hacen procesiones y dharnas [concentraciones pacíficas] por problemas como el alza de precios. Son diferentes de la corriente feminista porque no dan importancia sólo a la lucha contra el patriarcado. Pero son también organizaciones completamente reformistas.

Debido a su política revisionista, no están uniendo la liberación de las mujeres con la revolución, y están trabajando con la creencia de que cambiando los gobiernos serán capaces de mejorar sus condiciones dentro del marco social existente. Por ejemplo, durante los últimos 2,3, años, han concentrado todas sus actividades en la obtención del derecho de que un 33% de los diputados sean mujeres. En realidad, la gente común ha perdido la confianza en el corrupto sistema parlamentario desde hace mucho tiempo. Se ha demostrado que quien sea elegido para el Parlamento siempre servirá los intereses de la clase dominante y no luchará por los derechos de las mujeres o de los pobres.

Hay algunas organizaciones en las áreas urbanas que están trabajando activamente basándose en análisis marxistas, viendo las raíces de la explotación y opresión de las mujeres en la sociedad de clases y reconociendo los vínculos entre la liberación de las mujeres y la revolución social. Desde hace una década han estado trabajando entre la clase obrera, estudiantes y empleadas femeninas, especialmente en Andhra Pradesh y Karnataka. No sólo están llevando a cabo movimientos contra la opresión de la mujer y otros problemas, sino también haciendo extensa propaganda entre las mujeres sobre sus derechos y sobre la explotación y la opresión perpetuadas sobre ellas.

Es un fenómeno alarmante para los movimientos femeninos democráticos y revolucionarios que las fuerzas hindutvas trabajen también con las mujeres; están restableciendo los viejos valores feudales en nombre de la oposición a la cultura occidental. En nombre de las tradiciones hindúes y de Bharat Mata [diosa india] están impidiendo y suprimiendo la creciente conciencia de las mujeres. No sólo eso: también realizan propaganda virulenta contra las minorías religiosas. Incluso dan entrenamiento militar en nombre de Nari Shakthi.

En resumen: el movimiento femenino está dividido en varias corrientes ideológicas por todo el país. Tenemos que estudiarlas y construir un movimiento femenino fuerte que luche contra las corrientes ideológicas erróneas.


Poru Mahila: ¿Cuánto saben las personas extranjeras del movimiento femenino revolucionario? ¿Cuál es su impacto?

Janaki: El movimiento femenino adivasi que emergió en Dandakaranya la pasada década tiene una gran importancia en la historia contemporáneo del movimiento femenino en India. El vigor y la iniciativa de las mujeres de Kashmir es mayor que en otras partes del país. Miles de mujeres salen a la calle a rechazar la represión cruel del ejército y todo tipo de atrocidades. Después de las mujeres de Kashmiri, son las mujeres campesinas adivasi de Dandakaranya quienes están desempeñando un papel activo social y políticamente. Se organizan a gran escala en muchas aldeas. Se oponen a las antiguas tradiciones patriarcales que hay en la sociedad adivasi gondi.

Participan en la lucha armada contra el gobierno explotador, su ejército y sus campañas políticas. Esta es una gran victoria de la Krantikari Adivasi Mahila Sangathan [KAMS; una organización de mujeres, prohibida en la India, fundada por los naxalitas].

Es muy triste decir que fuera de sus dominios haya muy poca información sobre la KAMS y sus actividades. Los miembros y simpatizantes del PCI (ML) (Guerra Popular) de otros estados conocen poco sobre la KAMS. El Partido se esforzó por solucionar el problema. El documento escrito para el seminario de Patna (publicado en telugu e hindi), el libro sobre las mártires femeninas y algunas historias y cuentas ayudaron, pero la información sobre este movimiento femenino revolucionario no sale con regularidad. Incluso tu revista "Poru Mahila" se ve fuera muy raramente. Es necesario planear su distribución fuera de las áreas del movimiento también.

Sin embargo, aquellos que pertenecen a organizaciones revolucionarias y democráticas se entusiasman mucho con cualquier información que reciben, por pequeña que sea. Están siendo influenciados por la determinación y el coraje de las mujeres adivasi. Es muy necesaria una amplia propaganda sobre la KAMS y sus actividades. A través de ella podemos dar una respuesta adecuada a la mala propaganda del gobierno sobre el enfoque de los partidos revolucionarios de la cuestión de la mujer.


Poru Mahila: Háblanos sobre tu experiencia en DK.

Janaki: Antes de venir a DK, leí artículos e informes sobre el movimiento de las mujeres aquí. Pero no sabía que estaba tan extendido. Por eso estaba muy contenta de ver su tamaño. Debo decirte algo. En las lecciones sobre las sociedades tribales enseñadas en los colegios dicen que la sociedad gondi es muy liberal. Después de observar a la gente de Muria, Madia y Dorla de cerca, comprendí cuán patriarcal es la sociedad tribal. Entendí la importancia de estudiar profundamente el problema de la opresión de las mujeres. Aunque la participación de las mujeres campesinas adivasi en el proceso productivo es muy grande, el patriarcado ha negado sus derechos.

Mientras escribía sobre el movimiento de las mujeres durante la guerra por una nueva sociedad democrática en China, Jack Beldon, el escritor y periodista americano, había escrito: "El Partido Comunista China tiene la clave de la victoria de la revolución. Se ha ganado al sector más oprimido de la sociedad china". Cuando vi el movimiento femenino en DK, estas palabras de Beldon vinieron a mi mente. De hecho, después de la Revolución China, el movimiento revolucionario en DK ha demostrado que allí donde haya una guerra popular, allí donde haya una lucha armada contra el sistema feudal, comprador e imperialista y por la victoria de la Revolución de Nueva Democracia, las mujeres trabajadoras participarán activa y masivamente tanto por la emancipación de toda la sociedad como por la suya propia.

La Guerra Popular había acabado con las vacilaciones de las mujeres. Dobló su fuerza. Mostró el camino de su liberación. Hay un vínculo entre la sociedad semifeudal semicolonia y la opresión de las mujeres. Se ha demostrado una vez más por esta victoria del DK que el principio marxista de que podemos llevar adelante la lucha contra el patriarcado sólo junto con la lucha para poner fin a este sistema es correcto.

Dondequiera que el Partido esté trabajando sistemáticamente, la participación de las mujeres es mayor en todas las actividades y movimientos políticos. En 1998, debido a las graves hambrunas del sur de Bastar, muchas mujeres tuvieron que emigrar a Andhra Pradesh para trabajar. También había miembros del comité de rango entre ellas. Pero cuando les pedimos que vinieran para los mítines del 8 de Marzo, asistieron 700 en un lugar y 450 en otro. Antes de eso miles de ellos habían participado en manifestaciones contra las hambrunas. Cuando estuve allí, las mujeres eran reclutadas en PGA a gran escala. En algunos lugares el reclutamiento de mujeres jóvenes era mayor que el de hombres jóvenes.

Lo que más me impactó fue que las esposas de los compañeros casados que ya estaban en los escuadrones son reclutadas también. Muchas de ellas incluso han dado sus hijos a sus familiares y se están convirtiendo en guerrilleras en la gran Guerra Popular para cambiar esta sociedad. Y he visto a muchas mujeres compañeras que se mantuvieron firmes con la Guerra Popular sin mirar atrás, aunque en unos pocos meses sus maridos habían muerto en un encuentro policial o en algún otro accidente. Al romper con los tradicionales, lúgubres, estrechos, límites de la familia, les gusta esta nueva vida incluso aunque esté llena de peligros. De esta manera su vida y su existencia se vuelven importante. He visto muchas camaradas entrenarse y asumir nuevas responsabilidades.

La construcción de unidades de KAMS en cada pueblo, la elección de sus comités, la elección de los Comités de Rango en las conferencias de rango, el envío de los miembros de la unidad a las aldeas para las campañas de propaganda, la participación en bandhs y otras actividades de protesta, dándoles soporte militar -- todas estas son victorias del movimiento. Pero lo que he observado en mi experiencia es que el trabajo de la KAMS se está descuidando, ya que los miembros de AC asumen sin descanso muchas responsabilidades. Tenemos que pensar en nuevos métodos para involucrar a las mujeres mayores en las aldeas. Las mujeres y sus hijos están afrontando muchos problemas de salud. Aumentando su entendimiento de estos asuntos y prestando atención especial a su bienestar podemos aumentar su ánimo. Tenemos que incrementar su participación en las reuniones a nivel de aldea. Mucha gente llama a la KAMS una organización de mujeres jóvenes. Ampliar su estrecho conocimiento de la sociedad es otro desafío que se nos plantea.

Asimismo, es necesario dar un entrenamiento social y político especial a las mujeres miembros de las escuadras y los pelotones. Tenemos que planificar cómo darlas una educación continua en el conocimiento científico respecto a problemas de salud. Aunque hay discusiones sobre estos temas, se han pospuesto debido a la falta de tiempo y a estar inmersos en varios trabajos. Podemos deshacernos de su inferioridad, dándolas conocimientos científicos y generando un amplio pensamiento social en ellas.


Poru Mahila: ¿Cuál es tu mensaje para las mujeres que trabajan en escuadras y en la KAMS en DK?

Janaki: Nuestras camaradas adivasi en DK están haciendo una nueva Historia hoy. Aunque es la zona más atrasada del país, está a la cabeza del actual movimiento femenino del país. Están respondiendo a las armas de la policía de la manera adecuada, luchando en igualdad de condiciones junto a sus compañeros masculinos en la lucha armada para liberar al país del dominio atroz del imperialismo, el feudalismo y la garras de la burguesía compradora. En las aldeas están defendiendo sus derechos, plantando cara a las amenazas y presiones de los ancianos del pueblo. Están debilitando el patriarcado en la cultura adivasi gondi.

Aunque se oponen a grandes enemigos y fuerzas, la timidez y el sentimiento de subordinación, cuyos restos todavía están presentes, son también sus grandes enemigos, que obstruyen su desarrollo. De aquí procede el complejo de inferioridad. Sus raíces son muy profundas. Lo que quiero decir a mis compañeras de KAMS es que deben aumentar su autoestima. Tienen que luchar contra el enemigo que hay dentro de ellas. En los próximos días, la KAMS se enfrentarán a grandes retos. La represión del Estado ya está aquí.

Aparte de eso, el gobierno tratará de mantener en el atraso a la sociedad y cultura adivasis, con la ayuda de los ancianos del pueblo y a través de los líderes adivasi. Será necesario que la KAMS los enfrente políticamente. Asimismo, la KAMS debe estar preparada para difundir su concepción con respecto a la verdadera liberación de las mujeres mediante la intervención en el movimiento femenino, que se desarrolla en forma de diversas corrientes en el país. Para afrontar todos estos retos, nuestras camaradas deben alcanzar la madurez política e ideológica y confiar en sí mismas.



Fuente: http://naxalrevolution.blogspot.com.es/2008/09/interview-with-com-janaki-anuradha.html

Traducción: @Jiang69

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