Arundhati Roy
“…Pero Anuradha era diferente”
Esto es lo que dicen todos los que conocían a Anuradha Ghandy. Esto es lo que piensan todos a los que Anuradha tocó su vida.
Murió en un hospital de Mumbai en la mañana del 12 de abril de 2008, de malaria. Probablemente había enfermado de ello en las junglas de Jharkhand, donde había estado enseñando clases de estudio a un grupo de mujeres adivasi. En esta gran democracia nuestra, Anuradha Ghandy era lo que se conoce como una "terrorista maoísta", dispuesta a ser arrestada o, más probablemente, fusilada en un falso "encuentro", como lo han sido cientos de sus colegas. Cuando esta “terrorista” tuvo fiebre alta y fue a un hospital para hacerse una prueba de sangre, le dejó un nombre falso y un número de teléfono, falso también, al médico que la estaba tratando. Así que no pudo comunicarse con ella para decirle que las pruebas demostraron que tenía la malaria, potencialmente mortal. Los órganos de Anuradha comenzaron a fallar, uno por uno. Cuando la ingresaron en el hospital el 11 de abril era demasiado tarde. Y así, de esta manera completamente innecesaria, la perdimos.
Tenía 54 años cuando murió, y había pasado más de 30 años de su vida, la mayoría de ellos bajo tierra, como una revolucionaria comprometida.
Nunca tuve la gran suerte de conocer a Anuradha Ghandy, pero cuando asistí al servicio conmemorativo después de su muerte, pude decir que ella era, sobre todo, una mujer que no sólo era muy admirada, sino también había sido amada profundamente. Yo estaba un poco sorprendida por las constantes referencias que la gente que la conocía hacía sobre sus “sacrificios”. Posiblemente, esto significaba que ella había sacrificado la comodidad de la vida de clase media, y la seguridad que esta obtiene, para la política radical. Para mí, Anuradha Ghandy se presenta como alguien que felizmente cambió su vida para seguir su sueño. No era santa ni misionera. Vivió una vida emocionante y era dura, pero satisfactoria.
La joven Anuradha, como tantos otros de su generación, se inspiró en el levantamiento Naxalita en Bengala Occidental. Como estudiante en el Elphinstone College, se sintió profundamente afectada por el hambre que asoló Maharashtra rural en la década de 1970. Trabajaba con las víctimas de un hambre desesperado que invadían su mente y, sus pensamientos, la forzaban a entrar en política militante.
Comenzó su vida laboral como conferenciante en el Wilson College en Mumbai, pero en 1982 se trasladó a Nagpur. Durante los siguientes años, trabajó en Nagpur, Chandrapur, Amravati, Jabalpur y Yavatmal, organizando a los más pobres entre los trabajadores de la construcción, mineros de carbón y profundizando su comprensión del movimiento dalit.
A finales de los años noventa, a pesar de haber sido diagnosticada con esclerosis múltiple, fue a Bastar y vivió en el bosque de Dandakaranya con el Ejército de la Guerrilla de Liberación Popular (PLGA) durante tres años. Aquí trabajó para fortalecer y expandir la extraordinaria organización de mujeres, quizás la organización femenina más grande del país, el Krantikari Adivasi Mahila Sanghatan (KAMS), que cuenta con más de 90.000 miembros.
El KAMS es probablemente uno de los secretos mejor guardados de la India. Anuradha siempre dijo que los años más gratificantes de su vida fueron estos años que pasó con los guerrilleros de la Guerra Popular en Dandakaranya. Cuando visité el área, casi dos años después de la muerte de Anuradha, compartí su asombro y entusiasmo por el KAMS y tuve que repensar algunas de mis propias suposiciones fáciles sobre las mujeres y la lucha armada. En un ensayo de esta colección, escrito bajo el seudónimo Avanti, Anuradha dice:
“A medida que nos acercamos al 8 de marzo, a principios de los comienzos de este nuevo siglo, se están produciendo notables avances en el frente de las mujeres en la India. En las profundidades de los bosques y llanuras de la India central, en los pueblos atrasados de Andhra Pradesh y en las colinas entre las tribus del estado, en los bosques y llanuras de Bihar y Jharkhand, las mujeres se organizan activamente para romper los grilletes del patriarcado feudal y hacer la Revolución de Nueva Democracia.
Es un movimiento de liberación femenina de mujeres campesinas en la India rural, parte de la guerra popular emprendida por el campesinado oprimido bajo el liderazgo revolucionario. Durante los últimos años, miles de mujeres se reúnen en cientos de aldeas para celebrar el 8 de marzo. Las mujeres se reúnen para marchar por las calles de pequeñas ciudades como Narayanpur, para oponerse al concurso de belleza Miss Mundo, marchando con sus hijos a través de las ciudades Tehsil y pueblos del mercado en Bastar para exigir la escolarización adecuada para sus hijos.
Están bloqueando caminos para protestar contra los casos de violación, y confrontar a la policía para exigir que la venta de licor sea prohibida. Y cientos de mujeres jóvenes se están convirtiendo en guerrilleras en el ejército de los oprimidos, arrojando los grilletes de su vida tradicional de trabajo penoso. Vestidas de uniforme, una estrella roja en sus gorras de color verde oliva y con un rifle en al hombro, estas jóvenes rebosantes de confianza en que la lucha contra el patriarcado está íntegramente integrada en la lucha contra las clases dominantes de esta semi-feudal y semicolonial India, se están equipando con el conocimiento militar para asumir el tercer ejército más grande de los explotadores.
Se trata de un despertar social y político entre las más pobres de las mujeres de la India rural. Es un escenario que ha surgido lejos de los ojos sin ver de los medios burgueses, lejos del flash y el brillo de las cámaras de televisión. Son los signos de una transformación que llega a la vida de los pobres de las zonas rurales al participar en la gran lucha por la revolución.
Pero este movimiento revolucionario de mujeres no ha emergido de la noche a la mañana, y tampoco ha surgido espontáneamente de propaganda. El movimiento de mujeres ha crecido con el crecimiento de la lucha armada. Contrario a la opinión general, el lanzamiento de la lucha armada a principios de los años ochenta por las fuerzas revolucionarias comunistas en varias partes del país, la lucha militante contra la opresión feudal dieron confianza a las campesinas para participar en las luchas en gran número y ponerse de pie para luchar por sus derechos.
Las mujeres que están más oprimidas entre las campesinas oprimidas, campesinas pobres y campesinas sin tierra, que no sólo tienen una identidad y una voz, sino también un nombre, se han convertido en guerrilleras y activistas de las organizaciones de mujeres en sus aldeas. Así, con la expansión y el crecimiento de la lucha armada, la movilización y organización de las mujeres también han crecido, dando lugar a la aparición de este movimiento revolucionario de mujeres, uno de los movimientos de mujeres más fuertes y poderosos del país. Pero es desconocido e ignorado, una estratagema de las clases dominantes que tratará de suprimir cualquier noticia y reconocimiento mientras pueda”.
Su obvio entusiasmo por el movimiento de las mujeres en Dandakaranya no la cegaba ante los problemas a los que se enfrentaban las camaradas en el movimiento revolucionario. Eso es en lo que trabajaba mientras estaba muriendo: cómo echar del Partido Maoísta los vestigios de la discriminación constante contra las mujeres y los diversos matices del patriarcado que obstinadamente perseguían a los camaradas que se llamaban revolucionarios. En el tiempo que pasé con el PLGA en Bastar, muchos compañeros la recordaban con un afecto muy conmovedor. La conocían con el nombre de “Camarada Janaki”. Tenían una vieja fotografía de ella, en uniforme y con sus enormes gafas, en el bosque, con un rifle sobre el hombro.
Anu [diminutivo de Anuradha], Avanti, Janaki, ya se ha ido. Y ha dejado a sus compañeras con una sensación de pérdida que nunca pueden superar. Ha dejado atrás esta ruta, estos escritos, notas y ensayos. Y me han dado la tarea de presentarlos a un público más amplio.
Ha sido difícil elaborar cómo leer estos escritos. Claramente, no se escribieron con el fin de ser publicados como una colección. En primera lectura parecen algo básicos, a menudo repetitivos, un poco didácticos. Pero una segunda y tercera lecturas me hicieron verlas de manera diferente. Los veo ahora como las notas de Anuradha. Su calidad irregular y desigual, el hecho de que algunos de sus testimonios explotan en la página como granadas de mano, las hace mucho más personales. Leyendo, a través de ellos se vislumbra la mente de alguien que podría haber sido una erudita o una académica seria, pero fue alcanzado por su conciencia y le resultó imposible sentarse y simplemente teorizar sobre las terribles injusticias que veía a su alrededor. Estos escritos revelan a una persona que ha hecho todo lo posible para vincular la teoría y la práctica, la acción y el pensamiento.
Habiendo decidido hacer algo real y urgente para el país en el que vivió, y por la gente que vivió entre ella, en estos escritos Anuradha trata de decirnos por qué no se convirtió en una liberal, en una feminista radical, en una eco-feminista o en una ambedkarite, si no en una revolucionaria marxista-leninista. Para ello, nos lleva a una visita guiada básica de una historia de estos movimientos, con análisis rápidos de varias ideologías, marcando sus ventajas y desventajas como un profesor que corrige un examen con un marcador fluorescente grueso. Las visiones y observaciones a veces se convierten en eslóganes, pero a menudo son profundas y de vez en cuando son epifánicas, y sólo podrían haber venido de alguien que tiene una mente política afilada y conoce íntimamente las cuestiones, desde la observación y la experiencia, historia y sociología.
Tal vez la mayor contribución de Anuradha Ghandy, tanto en la teórica como en la práctica, es su trabajo sobre género y sobre temas de Dalit. Es agudamente crítica de la interpretación marxista ortodoxa de la casta, que es como intelectualmente negligente. Señala que su propio partido ha cometido errores en el pasado al no ser capaz de entender la cuestión de la casta correctamente. Ella critica al movimiento dalit por convertirse en una lucha de identidad, reformista y no revolucionaria, inútil en su búsqueda de justicia dentro de un sistema social intrínsecamente injusto. Cree que sin desmantelar el patriarcado y el sistema de castas, que son ladrillos, ladrillos dolorosos, no puede haber una Revolución de Nueva Democracia.
En sus escritos sobre la casta y el género, Anuradha Ghandy nos muestra una mente y una actitud que no teme a los matices, sin temor a comprometerse con la lucha, sin miedo a decir las cosas como son, tanto a sus compañeras como al sistema contra el que luchó toda su vida. Esa es la mujer que era.
Fuente: Anuradha Ghandy – Scripting the Change.
Traducción: @Jiang69
Traducción: @Jiang69
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